《中庸》注释（三十七）
【原文】《诗》曰“衣锦尚絅”，恶其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理。知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。
《诗》云：“潜虽伏矣，亦孔之昭！”故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎！
《诗》云：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”故君子不动而敬，不言而信。
《诗》曰：“奏假无言，时靡有争。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺。
《诗》曰：“不显惟德！百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。
《诗》云：“予怀明德，不大声以色。”子曰：“声色之于以化民，末也。”
《诗》曰“德輶如毛”，毛犹有伦。“上天之载，无声无臭”，至矣！
【译文】《诗经》说“穿着锦衣，外罩麻布单衣”，是厌恶锦衣的文饰过于显著。因此，君子之道，谦退韬晦而日渐彰显。小人之道，骄纵炫耀而日渐隐没。君子之道，淡泊而意味深长，简朴而有文采，温和而柔顺。明白行远者始于近，风化天下始于己身之正，心念之隐微必显露于外，如此就可以入于圣人之德了。
《诗经》说：“鱼潜游于池沼，即使隐藏于水深处，依旧昭然可见。”因此君子反省内心而无愧疚，不损害自己的志向。君子之所以为众人不能企及者，大概就在于别人所看不见的地方吧！
《诗经》说：“祭祀之末，在宗庙之室，尚且无愧于幽暗无人处之神明。”因此，君子心不妄动而恭肃，口不妄言而信实。
《诗经》说：“奏乐以享祖考，上下肃敬，寂然无声，于时天下皆化，和合无争。”因此，君子德化所感，不待奖赏而人民自然积极向善，不须愤怒而人民自然敬畏于刀斧之刑，不敢为恶。
《诗经》说：“文王不显露其盛德，而诸侯皆效法之。”因此，君子恭敬之心纯粹，至于不显而天下化成。
《诗经》说：“我（天帝）眷顾文王之明德，不以严厉的声色待人。”孔子说：“声色对于教化人民来说，是最无关紧要的。”
《诗经》说“德轻似毛”，毛尚且有形体轻重可比。“天道生物之德，无声无臭”，可谓微妙之极了。
【注释】
[1] 总说
朱熹《中庸或问》：“承上三章，既言圣人之德而极其盛矣，子思惧夫学者求之于高远玄妙之域，轻自大而反失之也，故反于其至近者而言之，以示入德之方，欲学者先知用心于内，不求人知，然后可以慎独诚身而驯致乎其极也。君子笃恭而天下平，而其所以平，无声臭之可寻，此至诚盛德自然之效，而中庸之极功也。故以是而终篇焉。盖以一篇而论之，则‘天命之性’、‘率性之道’、‘修道之敎’，与夫天地之所以位，万物之所以育者，于此可见其实德。”
宋·卫湜《礼记集说》：江陵项氏曰：“此一章，自其用功于隐，至发见于费者而总言之，其末复归于隐，正与本篇自‘天命之谓性’至‘苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之’相对。盖以一章具一篇之义也。”蔡氏曰：“‘衣锦尚絅’至‘可与入德矣’，言戒谨恐惧之事。‘潜虽伏矣’至‘人之所不见乎’，言谨独之事。‘相在尔室’至‘不言而信’，言家齐之事。‘奏假无言’至‘威于鈇钺’，言国治之事。‘不显惟德’至‘天下平’，言天下平之事。故于家则不言民，于国则称民，至‘笃恭而天下平’，则直言天下矣。‘予怀明德’至‘无声无臭至矣’，言君子道德精至，人道之极致也。‘知远之近，知风之自’，外必由乎内也。‘知微之显’，内必著乎外也。言能知夫内外轻重之至，则可许以入德之事矣。”
宋·黎立武《中庸分章》：“‘天命谓性’一语，十一章（‘诚者自成也’句至‘纯亦不已’句）已深明其妙，末章复会而归之，知人知天之学备矣。人以七尺之躯而欲参赞天地，发育万物，散之弥满六合，敛之退藏于密，庸非一中之妙，非尽性至命，索隐知微，何足以知此？《中庸》一书，隐见显微之论悉矣。自费而隐，达之髙明博厚，进之于穆不已之天；自微而显，达之明动变化，进之于乎不显之域。隐而见，见而隐，微而显，显而微，全体妙用，盖有不可名言者。末凡八引《诗》以明之，曰‘不愧屋漏’者，谨独之功也。曰‘奏假无言’者，戒不睹、惧不闻之验也。曰‘不显惟德’，则犹显也；‘不大声色’，则微矣；‘德輶如毛’，则愈微矣。曰‘衣锦尚絅’，则犹见也；潜之伏，则隐矣；无声无臭，则愈隐矣。呜呼！夫子之言性与天道，不可得而闻也。‘至矣’云者，其于中庸之德，固有不容言者欤！”
明·憨山德清《中庸直指》：“此言圣人之德，虽是高明广大，其实皆从隐微静密工夫中来，以总结前文，以深明首章‘戒慎恐惧’、‘不睹不闻’之意也。”
清·李光地《中庸章段》：“此章与首章之义相首尾，而总结全篇之意。盖首章论体道之要，而曰‘不睹不闻’，曰‘隐’，曰‘微’，推本于未发之初，求端于方动之际，皆所谓不见，是图自证而自修之，非人之所能与也。所以然者，天命之性，其本体原若是也。是以学问之事，伪则炫于外，诚则一于中。炫于外，则表暴而有迹；一于中，则收敛而无形。自立心之始，至于盛德之至，虽浅深高下不同，而其心则一。故圣人不显之妙与天合德，然方其闇然淡简，即无声无臭之体而达乎天德之基也。此书以‘中庸’名篇者，此理原于‘性’、‘命’，行乎‘道’、‘教’。惟其诚实而无妄，是以至中而至常。学道者以诚实无妄之心求之，则内无隐怪之慕，外无功利之贪，淡泊平常，无声色臭味之可娱悦，然后可以明庶物、察人伦，而返乎性命之真矣。故‘无声无臭’者，微妙之至，即中庸之极也。”
[2] 衣锦尚絅，恶其文之著也
絅，麻也。
唐·孔颖达《疏》：“此《诗·卫风·硕人》之篇，美庄姜之诗。言庄姜初嫁在涂，衣着锦衣，为其文之大著，尚着襌絅加于锦衣之上。絅，襌也，以单縠为衣，尚以覆锦衣也。案《诗》本文云‘衣锦褧衣’，此云‘尚絅’者，断截《诗》文也。又俗本云‘衣锦褧裳’，又与定本不同者。记人欲明君子谦退，恶其文之彰著，故引《诗》以结之。”
宋·卫湜《礼记集说》：高要谭氏曰：“夫文者美在外也。‘恶文之著’，恶其饰外而忘本失实也。”
[3] 闇然而日章、的然而日亡
的，《说文》：“明也。”
朱熹《中庸章句》：“古之学者为己，故其立心如此。‘尚絅’故‘闇然’，‘衣锦’故有‘日章’之实。‘淡’、‘简’、‘温’，‘絅’之袭于外也；不厌而文且理焉，锦之美在中也。”
宋·卫湜《礼记集说》：高要谭氏曰：“君子之道，闇然而日章，务本务实，故美在其中而畅于四肢也。小人之道，的然而日亡，无实无本，故外虽饰伪而良心内丧也。”三衢周氏曰：“君子之学为己，不患人之不己知。故‘衣锦尚絅’，恶其文之昭著。然诚之所发，终不可掩，所以‘闇然而日章’。小人之学为人，掩其不善而著其善，惟恐人之不知。故心劳日拙，人之视己如见其肺肝，所以‘的然而日亡’。”
明·憨山德清《中庸直指》：“所谓由‘暗然’而后‘日章’，以根本博厚，故所施者高明，所以悠久而无疆也。若夫小人背性失真，务饰于外，‘的然’以夸人之耳目，所以良心日丧，天理绝灭，而日沦于亡矣。”
[4] 淡而不厌，简而文，温而理
理，段玉裁《说文解字注》：“治玉也。《战国策》：‘郑人谓玉之未理者为璞。’是理为剖析也。玉虽至坚，而治之得其䚡理以成器不难，谓之理。凡天下一事一物，必推其情至于无憾而后即安，是之谓天理，是之谓善治。此引伸之义也。戴先生《孟子字义疏证》曰：‘理者，察之而几微必区以别之名也。’是故谓之分理，在物之质曰肌理，曰腠理，曰文理。得其分则有条而不紊，谓之条理。郑注《乐记》曰：‘理者，分也。’许叔重曰：‘知分理之可相别异也。’古人之言天理何谓也？曰理也者，情之不爽失也。未有情不得而理得者也。天理云者，言乎自然之分理也。自然之分理，以我之情絜人之情，而无不得其平是也。”
宋·卫湜《礼记集说》：江陵项氏曰：“‘淡而不厌’，无味而味自长也。‘简而文’，无文而文自著也。‘温而理’，不肃而成，不严而治也。”晋陵钱氏曰：“温而理，温犹和也，理犹治也。”
明·憨山德清《中庸直指》：“圣人之学，务内不务外，为己不为人，所以于世利纷华，则澹然而无欲，而性德之乐有无穷，自足而不厌者。此尧舜有天下而不与，颜子箪瓢陋巷而乐有余也。故曰‘澹而不厌’。”
[5] 知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。
宋·卫湜《礼记集说》：蓝田吕氏曰：“舜为法于天下，我未免为乡人，欲求为舜，则不越孝弟而已。又求其所以行之，则‘徐行后长者’固足谓之弟矣，其‘知远之近’欤！墨子兼爱，杨子为我，其始未有害也。其风之末，则至于无君无父而近于禽兽。伯夷之不屑就以为清，柳下惠之不屑去以为和。其风之末，不免乎隘与不恭，君子不由，则其端不可不慎也。故曰：‘差之毫厘，缪以千里。’其‘知风之自’欤！鬼神之为德，视之不见，听之不闻。然有所谓‘莫见乎隐，莫显乎微’，‘洋洋如在其上，如在其左右’者，其‘知微之显’欤！三者皆出乎心术而已，本心我之所固有者也。小人习矣而不察，日用而不知其在我者尔。君子之学，求其本心者也。本心之微，非声色臭味之比，不可得而致力焉。唯循本以趋之，是乃入德之要也。山阴陆氏曰：“‘知远之近’，所谓千里之行，始于足下。‘知风之自’，所谓《关雎》后妃之德也，风之始也。‘知微之显’，所谓‘莫显乎微’是也。图难于其易，为大于其细，知所谓远者在此。戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，知所谓显者在此。正身以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正万民，知所谓风之自者在此。夫如是，可与入德矣。”高要谭氏曰：“所谓远者，万理之散在天下是也。所谓近者，本心之在我是也。知天下万理皆緫会乎吾之本心，此即‘知远之近’也。所谓风者，施化于外是也。所谓自者，本心所在是也。知施化之用皆本心之所出，即‘知风之自’也。所谓微者，本心所存，人不得见，唯我自知是也。所谓显者，几微发露，无隐不见，人皆知之是也。知内之所存，终必发露不可得而掩，此即‘知微之显’也。知此三者之理，然后能见本心，故处而于德之奥有所从入，故曰‘可与入德矣’。”三衢周氏曰：“知其远者必自迩，斯能极于博厚；知《家人》之象风自火出，斯能极于明诚；知莫显乎微之不可掩，斯能极于高明，夫是之谓可与入德。”蔡氏曰：“‘知远之近，知风之自’，外必由乎内也。‘知微之显’，内必著乎外也。言能知夫内外轻重之至，则可许以入德之事矣。”莆阳郑氏曰：“夫行远者必自迩，察乎天地，其造端必出于夫妇，行乎天下，其所推不出于闺门。本立而后道生，若舍近而务远，则无本矣。故曰‘知远之近’。天下风俗皆有所自，黄老之说自于窦太后、曹相国，方士神仙自于秦皇汉武，清谈自于王何，浮屠自于汉明帝。楚王英邪说一胜千载颓风，孟子距杨墨，韩退之斥佛老，恐其为千载风俗害也。故曰‘知风之自’。人皆知微之微，不知微之显。夫所谓微之显，何也？日用之道也。道虽精微，而百姓之所日用。夫子曰：‘谁能出不由户，何莫由斯道也。’《易》曰：‘百姓日用而不知。’《孟子》曰：‘行焉不知，习焉不察。’君子下学上达，不敢忽其日用显显者，故曰 ‘知微之显’。”
宋·游酢《游廌山集》（卷一）：“‘欲治其国，先齐其家’，知远之近也。人人亲其亲，长其长而天下平，可不谓近矣乎？‘欲齐其家，先修其身’，知风之自也。《易》于《家人》曰：‘风自火出，君子以言有物而行有恒。’可不谓所自乎！‘欲修其身，先正其心’，知微之显也。夫道，视之不见，听之不闻，而常不离心术日用之间，可不谓显矣乎！知所以入德，则成德其庶几乎！”
清·康熙《日讲四书解义》：“诚知见于远者由近始，必于近而谨之；著于风化者由身始，必于自而谨之；有诸内者甚微，而形诸外者甚显，必于微而谨之。于此三者而各致其谨，则可与入德而渐进于圣人之域矣。”
《易·系辞上》：“君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”宋·张载《张子全书》（卷十一）：“未尝不得其中，故动止为众人之表。知崇礼卑，叩其两端而竭也。崇既效天，卑必法地。《易》曰：‘原始要终，故知死生之说。’死生，止是人之终始也。学必知几造微，知微之显，知风之自，知远之近，可以入德。由微则遂能知其显，由末即至于本，皆知微知彰，知柔知刚之道也。”
[6] “潜虽伏矣，亦孔之昭”。内省不疚，无恶于志。
郑玄《注》：“言圣人虽隐遯，其德亦甚明矣。疚，病也。君子自省，身无愆病，虽不遇世，亦无损害于己志。”
唐·孔颖达《疏》：“《诗·小雅·正月》，刺幽王之诗。《诗》之本文以幽王无道，喻贤人君子虽隐其身，德亦甚明著，不能免祸害，犹如鱼伏于水，亦甚著见，被人采捕。记者断章取义，言贤人君子身虽藏隐，犹如鱼伏于水，其道德亦甚彰矣。”
宋·卫湜《礼记集说》：河东侯氏曰：“‘潜虽伏矣，亦孔之昭’也，亦微之显，诚之不可掩之道也。‘内省不疚’，不欺天也。行有不慊于心则馁，恶于志也。”
宋·钱时《融堂四书管见》（卷六）“不疚者，此心澄然，无纤毫疵病之谓。” （卷十三）：“无恶于志者，不使其志有可恶之萌也。”
宋·真徳秀《大学衍义》（卷二十九）：“盖人心至灵，毫髪之微，少有自欺，必有不能慊于中者。此所谓疚也，此所谓恶也。惟夫处幽如显，视独如众，反之于己，无所疚恶焉。”
[7] 相在尔室，尚不愧于屋漏
郑玄《注》：“言君子虽隐居，不失其君子之容德也。相，视也。室西北隅谓之‘屋漏’。视女在室独居者，犹不愧于屋漏。屋漏非有人也，况有人乎？”唐·孔颖达《疏》：“此《大雅·抑》篇，刺厉王之诗。诗人意称王朝小人不敬鬼神，瞻视女在庙堂之中，犹尚不愧畏于屋漏之神。记者引之，断章取义，言君子之人在室之中，‘屋漏’虽无人之处，不敢为非，犹愧惧于屋漏之神，况有人之处。君子愧惧可知也。言君子虽独居，常能恭敬”，“云‘西北隅谓之屋漏’者，《尔雅·释宫》文。以户明漏照其处，故称‘屋漏’。‘屋漏非有人’者，言人之所居，多近於户，屋漏深邃之处，非人所居，故云无有人也。云‘况有人乎’者，言无人之处尚不愧之，况有人之处不愧之可知也。言君子无问有人无人，恒能畏惧也。”
屋漏：《释名·释官》：“西北隅曰屋漏。礼，每有亲死者，辄徹其屋之西北隅，薪以爨灶煮沐，供诸丧用。时若直雨则漏，遂以名也。”李黼平以为指人所不见之处。王先谦《集疏》引黄山云：“不媿屋漏，即言不媿于神明。神不可知，以天明之，犹言不媿于天。天亦不可知，以日明之。”（转引自刘毓庆先生《诗经图注》）
[8] 奏假无言，时靡有争
郑玄《注》：“言奏大乐于宗庙之中，人皆肃敬。金声玉色，无有言者，以时太平，和合无所争也。”
唐·孔颖达《疏》：“此《商颂·烈祖》之篇，美成汤之诗。《诗》本文云‘鬷假无言’，此云‘奏假’者，与《诗》反异也。假，大也。言祭成汤之时，奏此大乐于宗庙之中，人皆肃敬，无有喧哗之言。所以然者，时既太平，无有争讼之事，故‘无言’也。引证君子不言而民信。”
朱熹《中庸章句》：“奏，进也。承上文而遂及其效，言进而感格于神明之际，极其诚敬，无有言说而人自化之也。”
宋·卫湜《礼记集说》：莆阳林氏曰：“‘奏假无言，时靡有争’，奏大乐而无諠哗之声者，是写出太平气象，正属四方无侮无拂之时。是时也，天下不赏而民劝，不罚而民畏也。此唯尧舜成康可以当此。”
明·吴桂森《周易像象述·萃》（卷六）：“王者有事太庙，天下诸侯各以其职来助祭，自然风化遍于四海。”
清·康熙《日讲四书解义》：“主祭者进而感格于神明之际，极其诚敬不待言说。在庙之人，化之靡有争竞。失礼者可见有是德，即有是化矣。”
《诗·商颂·那》：“汤孙奏假，绥我思成。鼗鼓渊渊，嘒嘒管声。既和且平，依我磬声。于赫汤孙，穆穆厥声。”明·季本《诗说解颐正释》（卷三十）：“奏，作乐也。假，感格也。本上文奏鼓以衎烈祖，言惟诚则上下皆敬而清静无哗矣。”
[9] 不显惟德，百辟其刑之。笃恭而天下平。
唐·孔颖达《疏》：“此《周颂·烈文》之篇，美文王之德。不显乎文王之德，言其显矣。以道德显著，故天下百辟诸侯皆刑法之。引之者，证君子之德犹若文王，其德显明在外，明众人皆刑法之。”
朱熹《中庸章句》：“笃恭，言不显其敬也。笃恭而天下平，乃圣人至德渊微，自然之应，中庸之极功也。”
明·胡友信《是故君子笃恭而天下平》：“圣人不显其敬而天下化成焉。盖敬者，天德王道之本，不显其敬而敬纯矣，天下有不化成者哉？此子思自下学立心之始而究其极也。”（清·乾隆《钦定隆万四书文》卷四）
[10] 予怀明德，不大声以色
唐·孔颖达《疏》：“《大雅·皇矣》，美文王之诗。”
明·季本《诗说解颐正释》（卷二十三）：“声谓言辞，色谓容貌。”
[11] “德輶如毛”，毛犹有伦。
郑玄《注》：“言化民常以德，德之易举而用，其轻如毛耳。伦，犹比也。言毛虽轻，尚有所比；有所比，则有重。”
唐·孔颖达《疏》：“《大雅·烝民》，美宣王之诗，言用德化民，举行甚易，其轻如毛也。”
元·许衡《鲁斋遗书》（卷五）：“子思又引《烝民》之诗，说德之微妙，其轻如毛一般。此言似可以形容矣，然谓之曰毛则尚有比伦，亦未尽其不显之妙。”
[12] 上天之载，无声无臭
郑玄《注》：“‘载’读曰‘栽’，谓生物也。言毛虽轻，尚有所比；有所比，则有重。上天之造生万物，人无闻其声音，亦无知其臭气者。化民之德，清明如神，‘渊渊’、‘浩浩’然后善。”
唐·孔颖达《疏》：“《大雅·文王》之诗。载，生也。言天之生物，寂然无象，而物自生也。”
清·李光地《中庸章段》：“德至于‘不显’，则无以加，故历引《诗》以赞之。然‘无声无臭’者非窈冥玄默之谓，盖天命之体，纯粹以精，其心则普万物而无心，其用则利天下而不言，淡然无声臭之可窥也。此天德之所以为至诚，而达乎天德者，于是为至也。”
元·许衡《鲁斋遗书》（卷五）：“上天之事，无声音之可听，无气臭之可闻。这才是不显之极至。盖声臭有气无形，在物最为微妙，而又说无。故惟此可以形容不显之妙。”
【解读】
本章主旨在阐明圣人以不显为至德，以回应前文之“慎独”，总结全篇。道莫见乎隐，莫显乎微。圣人之德，潜藏而不彰，惟诚实无妄，与天地相合，故能知善恶之几。知心念之微必显于外，然后明庶物，察人伦而返于性命之真。此即“知微之显”之义。宋·张浚《紫岩易传·否》（卷二）：“尝考唐明皇在开元时，侈心已萌于中，若《姤》一阴之始生，云杨李乘闲进，卒肇大乱。人君慎夫心念之微哉！”又《坤》（卷十）：“夫人君不善之心生，则不善之言入。不善之言入，则不善之人至。应捷影响，不约而合。一气之所召，一声之所感也。有天下者，诚能慎其心术之微，无使流入于不善。小人何自而投间乘隙，以幸其得用乎？圣人于《坤》之‘初六’，丁宁训告甚严，且曰‘积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃’，以明坚冰之祸，本自夫所积善、不善之间，而臣子之为大恶者，实由夫君父之心有以启而致之于先也。不然，彼安得而在吾君之左右，以养成其病，以窃盗其柄邪？《诗》云‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰’，亦有意夫使知辩之于早者也。”
“温而理”，是温和而善治。本文译作温和而柔顺，取《乐记》“内和而外顺”之意。《礼记·乐记》：“内和而外顺，则民瞻其颜色而弗与争也，望其容貌而民不生易慢焉。故德辉动于内，而民莫不承听。理发诸外，而民莫不承顺。”郑玄《注》：“德辉，颜色润泽也。理，容貌之进止也。”唐·孔颖达《疏》：“由乐以和心，故德辉美，发动于内而民莫不承奉听从也。理发诸外而民莫不承顺者，由礼以治貌，故理发见于外，而民莫不承奉敬顺也。”
“相在尔室，尚不愧于屋漏”，《诗》之本义是讽刺厉王于祭祀之末生倦怠之心，不知敬畏神明，以为神看不到，所以无愧惧于屋漏之神。郑玄以为子思断截《诗》义，指君子独处于无人之处而常能恭敬。此说可从。“屋漏”，《广雅》以为招魂之处。宋·李樗、黄櫄《毛詩集解》（卷三十四）：“诗人之意，以为屋漏之中，乃无人之地，虽曰幽隐，然君子之行事，有一不当其心，必媿也。夫为不善于显明之中者，人得而诛之。为不善于冥冥之中者，鬼得而诛之。人于冥冥之中为不善，曾不思鬼得而诛之乎？”
“不动而敬，不言而信”，旧注多解作“不动而民敬之，不言而民信之”。按上下文，本篇以为这两句大概与《易·坤》之“敬以直内，义以方外”意思接近。宋·胡瑗《周易口义》（卷一）：“君子‘敬以直内’者，凡人有忿怒之气，皆出于心之不敬。故君子之人既执直于内，则必济之以恭敬也。以之事君而能恭敬其颜色，内有执直不回之心，则反复之间皆合于道也。‘义以方外’者，夫君子外有廉隅方正而立，则邪不能入，然而所行又能合其宜，则于事无不通济也。”