世间聪明方式有多种，我们可以放弃掉。而智慧却有共通处，还有很多微妙的差别，我们可以谨记。写《道德经》老子从来不说自己聪明，可世人知道他有大智慧。老子更像是超脱万物直达本源，而孔子却要深入到人海宣讲人生的要义。
讲到极致，老子就离开了隐退了，没什么多余的话好啰嗦的，要想明白他只好反复刷《道德经》，可也不一定变聪明。孔子晚年平静下来，不再对功名有过多的奢望，因为他的心多少受伤了。他的梦想好象点燃的森林，剧烈燃烧后将余下灰烬，好在他教了好多学生，把他的言行记录下来。火烧过的森林将重新长成参天巨树。将武侠小说写到极致是香港作家金庸，在《书剑恩仇录》中，清朝的乾隆皇帝送给兄弟陈家洛一块玉佩，上面刻着一句话：慧极必伤，情深不寿。谦谦君子，温润如玉。这句话很有意思，即有老子的道，又有孔子的中庸思想，微缩了文化的基因元素。在老子看来，福祸相生，盛衰互转，坚硬的牙齿斗不过柔软的舌头。当孔子第一次拜见老子求教时，老子张开嘴给孔子看自己的牙，没有几颗是好的，然后老子就说：年轻人啊，你看我这么刚强的牙齿却越来越少了，可你看我的柔软的舌头还在……孔子回去反思了三天，悟了。他认为老子的道就如同龙一样能大能小能屈能伸。
再看看老子自称的人生秘籍三宝“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”有没有愤世嫉俗的阴谋？周朝的衰落，如江河日下，以老子的智慧自然不愿意当那只挡车的螳螂，索性老子就修明哲保身道行。他阅尽人生自然看透了世界的阴阳变迁，强大的最后衰落了，弱小的成长强盛起来，周而复始天地运转阴阳造化不息，不以个人的意志为转移，哭也没用。那反过来看慧极必伤的慧似乎是聪明到极点，也是走下坡路的开始，那么何不守拙，何不守愚呢。所谓谦虚能认清自己的不足，知道自己不足低调行事反而少了过错。想想那句“木秀于林，风必摧之”，人生的高调反而没什么必要了……宋朝的苏东坡感叹人生有一首诗《洗儿》写道：人皆养子望聪明，我被聪明误一生。惟愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿。在诗中，苏东坡深感社会黑暗，虽然有千般聪明却于事无补，反而那些无所事事的愚鲁人升任大官，难道让自己孩子也学这套大智若愚吗？苏东坡内心是愤怒又无奈的。所谓“情深不寿”，有点让人心痛，但道理是硬道理，无法抹去。看《红楼梦》中林黛玉才思敏捷，写的诗太有灵性。可越是这样，她的情怀越是执着。林黛玉对贾宝玉异常丰富的情感让很多人落泪，看黛玉葬花那一段，顿觉林黛玉走入伤感的海洋中，不出所料林黛玉后来香消玉碎……
用情专一的林黛玉就是情深不寿的典型，她的情怀让我们感动，她的薄命让我们感叹，可这世界终需要有人活着来打理，去完成爱的传递……明白了以上环节，“谦谦君子，温润如玉。”自然就懂了。那就是眼光更通达，心胸更开阔，荣辱不惊。为了所爱的人更好的活着，那就做一个温润如玉的谦谦君子。玉收敛了所有刺目的光芒，磨平了所有的伤人棱角，温养宽容待人……
