《老子》解“中华十六字心法”的真义
作者：龍雲之子
著名的中华十六字心法，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，是五帝时代末，舜传天命于禹的记载，是五帝时代中华文化的重要组成部分。2500年前的《老子》思想承继的是中华五帝时代的文化精髓，是中华先圣数千年社会实践经验和知识的文化结晶。看看讲《老子》是如何解读“中华十六字心法”的。
典籍记载
《论语·尧曰》：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”这是孔子传述的尧以“中”传命于舜的场景。
《尚书·大禹谟》：（舜）帝曰：“来，禹！降水儆予，成允成功，惟汝贤。克勤于邦，克俭于家，不自满假，惟汝贤。汝惟不矜，天下莫与汝争能。汝惟不伐，天下莫与汝争功。予懋乃德，嘉乃丕绩，天之历数在汝躬，汝终陟元后。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。无稽之言勿听，弗询之谋勿庸。” 舜同样也以“中”命禹，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”就是后来的“中华十六字心法”，舜命禹时加了“人心惟危，道心惟微，惟精惟一”十二个字。
《保训》记载，文王在传命于武王时，传述舜的故事：“昔舜久作小人，亲耕於鬲茅，恐求中。自诣厥志，不讳於庶万眚之多欲，厥有施於上下远埶，乃易立埶诣，测阴阳之物，咸川不逆。舜既得中，言不易实变名，身兹备，惟允，翼翼不懈，用作三降之德。帝尧嘉之，用受厥绪。”《保训》同时记载周文王传述商微的故事：“昔微矵中於河，以复有易，有易伓厥罪。微亡害，乃追中於河。微寺弗忘，传贻子孙，至於成康，祗备不懈，用受大命。”
五帝时代的尧、舜、禹在禅让帝位时，在传授“中”；周文王传命于武王时，也在传授“中”。可见中华之“中”的意义极其重大。
文化印迹
01“躬行”的实践
尧赞扬舜“天之历数在尔躬”，文王的解读：“昔舜久作小人，亲耕於鬲茅。”都在强调舜亲身力行的实践精神，舜同样赞誉禹“克勤于邦，克俭于家”，大禹治水三过家门而不入。
这是中华最原始的《实践论》。
50年代，发动民众灭绝危害中国南方多年的血吸虫病后，毛泽东同志盛赞六亿人民战胜“瘟君”的词句“六亿神州尽舜尧”，其实践意义在于此。“圣人”是在实践中历练出来的，此乃“中”道。中华历代王朝都还保留有皇帝亲耕的传统，但已蜕变成形式之“礼”了。
“二月二”皇帝亲耕之“礼”
02“坚持“中”的科学的态度
尧赞扬舜“天之历数在尔躬，允执其中”，尊重科学规律，用 “中”来检测日影和季风，以科学的态度公允地指导农耕生产，而不是人为主观臆断的“人有多大胆，地有多大产”。文王解读给武王：“恐求中。……乃易立埶诣，测阴阳之物，咸川不逆，舜既得中，身兹备，惟允，翼翼不懈。”都在强调科学态度和科学方法，而不是主观盲干。
这是中华最原始的科学精神。中华本源的科学态度一旦被教化成形式上的“礼”，失去“惟允”的科学态度，是要吃大亏的。乾隆御笔“允执厥中”，恐怕只剩下形式上的意义了。
甲骨文“中”和玉璧玉琮
甲骨文“中”
甲骨文“中”字，从“丨”、从“〇”或“口”，上、下有测风的“斿”。“丨”为午时测量日影的立杆， 中间为“〇”为周《考工记》所记测量日影的圆形，这个圆形延伸为人文的礼器玉璧；“斿”为测风之羽毛或旌幡，中间为“口”四方台，这个方形后来延伸为人文的礼器玉琮，用“中”测定八个方位（四面和四隅）。测日影有太阳历法的“二分二至”（冬至、夏至、春分、秋分），测季风有后天八卦风历，《尚书·尧典》：“期三百有五旬有六日，以闰月定四时，成岁。”是阴阳合历，用以指导农业生产。
“中”是中华文化最早的科学时空观念，中华“天圆地方”是讲“天时”像圆一样周而复始，道家称为“一周天”，“地方”是指“地的方风”，即不同方向的季风。从冬至到夏至，午时日影是按逆时针向左运行，或者人在夜晚面向北极星，仰望天空，天上的星象是逆时针运行的；而季风风向是按顺时针向右运行，这就是中华远古的“天道左旋，地道右旋”认识。不懂天文地理的文人在胡乱讲解中华先祖合于“中”的“天圆地方”观念，误导中华后人。读者可以回顾《元贞之道》之前的相关文章。
《周礼》记载：“以苍壁礼天，以黄琮礼地”，郑玄注“琮，八方象地”。苍壁和玉琮原有的天文科学含义演变为人文之“礼”。后来的苍壁和玉琮是否还有测日影和季风用途，即科学的“中用”，就无从考究了。一旦把科技的“中”演变或误解为形式（礼）的“中位”概念，就背离了“中”的本意。所以《老子》讲“夫礼者，忠信之薄也而乱之首也”，批判后人重形式之“礼”，致使“中”的本意失逸，不重视实践和科学，是人认识混乱的开端。
5000年前的玉璧和玉琮（良渚）
《老子》解“十六字心法”
帛书《老子》：“道之物，唯恍唯惚。惚呵恍呵，中有象呵。恍呵惚呵，中有物呵。幽呵冥呵，中有精呵。其精甚真，其中有信。”这是2500年前的《老子》在诠释舜的“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”十六字心法。
《老子》开篇讲人认识之“德”，明确讲人的认识是有缺陷和局限性的。即“人心惟危”。
《老子》讲“道”，“无，名万物之始”，人对事物本质（道）的初始认识，用五体感官系统的直接感知，老子用“无状之状”（微）或“恍惚”（混沌）描述这个初始“道”的认识，用“无”阐述“道心惟微”之“微”的本意。
《老子》讲“道”虽“微”，即看不见摸不着的“无”或“恍惚”，但“中有精呵”，可以用“中”测太阳阳气大小啊，即太阳的能量（阳之精），在夏至日阳精最强，冬至日阳精最弱，其精甚真，而且一年中都会重复准时出现在夏至和冬至日，具有重复性，其中有信呵。《老子》用“中有精和有信”诠释“惟精和惟一”。
《老子》用“抱一”和“执一”来诠释《尚书》的“惟一”，“抱一”就是通过“中”的实践验证和检测，发现事物的可重复性，即普遍性的规律（天下式），“一”为天下式；圣人掌握了事物的规律性“一”，用于指导农耕生产和社会治理，就是《老子》的“执一为天下牧”。
《老子》“多闻数穷，不若守于中。”听别人巴拉巴拉，自己胡乱猜测，不如老老实实用“中”来验证和实践。文王在《保训》中强调“无稽之言勿听，弗询之谋勿庸”，都是讲要“允执厥中”，用实践和科学的方法来验证。《老子》是在传承五帝时代中华文化之正脉。
儒释道关于“中”
汉后2000年来，儒释道成为中华文化的主流，在儒释道三家中，“中”都有非常显要的地位。儒家的“中庸之道”，释家的“中观”，道家的“守中”。
小知识
《管子》关于“中”
管仲（公元前723年～前645年），孔子（公元前551年～公元前479年），管子早孔子近200年。
《管子》：“中义守不忒，不以物乱官，不以官乱心，是谓中得。心无他图，正心在中，万物得度。精存自生，其外安荣，内藏以为泉原，浩然和平，以为气渊。渊之不涸，四体乃固；泉之不竭，九窍遂通。乃能穷天地，破四海。中无惑意，外无邪灾，心全于中，形全于外，不逢天灾，不遇人窖，谓之圣人。”
管子开始讲“中得”，在强调“中”的价值在于“治心正心”，即验证或正人的认识（心），这个“中”并没有任何“中位”的概念。然后讲人体内之精气与人体外形的关系，最后主观推断“中无惑意，外无邪灾”，把“中”和“外”硬生生扯在一起了，这是误导后人的悖论和胡扯，是管子本人已不知“中”的本意，还是后人添油加醋所为，就无从考证了。“正心在中”，非常明确“心”和“中”是两个完全不同的东东，用人心正“人心”行吗？用人体内的“精气”正“人形”，与“中”八竿子打不着，这是主观臆断的悖论。
检测工件是否合格，要用检测工具和检验员来检测，足球比赛需要第三方来裁判，“中”是“正心”的检测工具和第三方的裁判，这就是“中”的科技验证和实践检验的意义。用今天的话是“科学的态度”，“实践是检验真理的唯一标准”是“正心”之“中”。读者自己领会，一个人坐在“中间位置”就能“正心”吗？一个人“左右逢源”，“不偏不倚”，“见人说人话见鬼说鬼话”，可以“正心”吗？都是悖论，有点自然常识的人，就知道在胡说八道。把“中”误解为“中位”概念，致使中华文化出现了严重歧义，误导后人2000年。
结束语
“中正”是“用中来正”，这才是“中用”之道，是中华文化之正脉，必须要回归。后人几乎不知“中”的本意了，名为“中正”的民国大总统是不懂“用中来正”的，所以败给知天命的毛泽东是必然。下面再举几个用“中”来“正”的应用场景：
1. 用“中”测日影来“正”历法，而知一年中太阳阳气的活动规律。
2. 用“中”测季风“正”八方之风，而知一年中大地季风活动规律。
3. 用“中规”来“正”圆，用“中矩”来“正”方，而有中华的“几何”科技，这是共工氏“治水”和大禹“治水”的科技法宝。也是中华工匠建宫殿造车之高科技技术。
4. 用“中”的工程验证体系，验证新产品的制造工艺和量产，保证产品质量和控制生产成本。
5. 用“中”的实践来“正”理论，不论什么“左”和“右”的“洋武器”，都需要经历“中的实践”来验证。深圳改革开放的成功实践，证明改革开放的政策是正确的；08年XX法推出十年，大批海外中小制造企业撤离，民间投资下降，就业率急速下降，民间资本转向房地产业，推高房价，劳资矛盾加剧，诉讼案件激增等等恶果，实践已经证明是不正的。
“位在中，就正了”是扯淡，“用中来正”才是中华科技和实践精神，“允执厥中”是中华之法宝，中华十六字心法的核心是“中”，即科学思想和《实践论》，老祖宗要我们中华后人永远坚守这个科技和实践之“中”。