细读《老子》明太祖注第三十三章

知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。

智者知人而不自知，所以不如明者的无所不照。知人所以能胜人，而自知的明者，则能自胜，这比胜人者更强。自胜，就是自我控制，这比控制别人更难。对付别人，只需用勇气与力量。而控制自己，则靠理性。得道者，用道控制自己的心与气，不让刚强之气支配自己，而让自己的心变得柔弱起来，这才是真正的强。

智是外向的，只能用来知人，明是内向的，主要用来剖析自己。外向的智，往往忽略自己的问题。内向的明，对自己的长短一清二楚。古人云知己知彼，可知智与明二者不可偏废。外向的智，是为了与人争胜。内向的明，则是为了修养自己品德，所以说至人尚德不尚力，务自胜而不务胜人。

明太祖注：能知人者，有智。能知自己何如，是为小善。能善胜人者，虽不用力，是谓有力。自胜者是为强。强然如此，此数事皆能知足为当。

知己只不过是小善，这是明太祖的看法。知人与知己，胜人与自胜，都是需要的，但要适当，不可过分，即所谓的知足。

孔子也说克己复礼，克己的功夫，不是用勇力所能做到的，所以它比有力者更强。中国古代的思想家都赞同内圣外王的理想，内圣就是向内的功夫，在自己的内心中努力，追求本性与道德的统一。这种智慧，超过一般的智慧，所以是大智慧，而称之为明。

知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。

足与不足，是人心的一种状态，其界限可由人心来调整，所以二者总是相对的。人的行动，是由人的意志支配的，志向不同，决定不同的行动。意志坚强，则行动彻底。然而知足与强行，都要有一个中心。这就是不失其所的问题。具体来言，就是要符合道的精神，其满足的层次与行动的方向，才能持之以恒。死是生命的停止，生命停止了，但生命过程中产生的精神则不一定消失。关键要看这种精神是否有价值。有价值的精神，可以在人死之后永垂不朽，这就是死而不亡。无价值的人生追求，随着生命的停止而消失，甚至生命未停止之前，也只能算是一具行尸走肉了。

富与足是两个不同的概念，一般人在往往混淆二者，认为富了才能满足。求道的人，有与此不同的满足观。他务内游，而取足于身。内游，就是在精神世界内畅游，由此亦可得到绝大满足。这种精神上的满足，是物质上的富所无法比拟的。孟子曾说过，万物皆备于我，这里说造化在我，都是从内心世界的角度讲的，都是精神上的富足。

明太祖注：吾有己物，守之而不贪，于我物甚坚，故得当富。又“强行”者，言君子终日虑道不息，是为有志，既有志，事将必成焉。不失其所者，只谓此数事能常常守之行之，将名垂万古而不朽，是谓死而不亡者。寿孰不知？释氏云不生不灭，即此是也。然犹恐人愚迷，特言虚无，此云实行大道得如是。

人各有自己的物，守住自己的物，而不贪求别人的物，这就是富足。明太祖这样理解富与足。君子据道立志，故有强行的精神，其事必能成功。能守住己物，能立志求道，这就是做人的根本，一生坚持下去，其生命就有了永垂不朽的价值，虽死而不可谓之亡。古代哲人的思想，为后人所仰慕和继承，这就是死而不亡。

人的真性，就是原初由道生发出来的本性。它本来是极其纯净无杂的，但在人生的过程中，受到各种因素的影响而变得不纯而复杂了。求道，就是恢复人的纯真本性，能恢复真性，这样的人可谓死而不亡。恢复真性的人，不会贪求财富，志专在道，内游于精神世界，所以说万物皆备也。