细读《老子》明太祖注第四十一章
上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。
人都是人，在最初是平等的，但后来却有上士中士下士之分，甚至更有不士之差，于是人与人不再平等。这结果是由人自己造成，不能埋怨他人。至妙之道，从古至今，都在那里，不为尧长，不为桀短，谁能认识到它，谁就在人格上高人一等，在人生上自由一步，在精神上愉快一层，这个主动权也在人之自身，不需外求。妙道与世间法，是不同的智慧，懂得这个区别，才知道去追求什么，向何方努力。
古之人称为士，本身就比普通人要文雅一些，因为只有读书人才可称为士。士之读书，因其目标的不同，而有高下之分。立志求道的为上士，为个人名利的是下士，介乎两者之间的中士。中士一方面想求道，但又不能忘情世间利禄，故对道有疑心。因为道似乎不能为他带来利益，却让他远离世俗利禄。只有上士能摆脱世俗的利禄，专心求道，即有关人类社会的大道理。他们的思想与言论，于是就成了大声与高言，不能为大众所接受。
明太祖注：所以古圣人终世而行道，日夕而持之，不敢有慢。中等之人或行或不行，或行者闻人称则又行之。或不行，谓道隐功迟之故，是云若存若亡。下等之人，不但不行，相与言道，早发笑焉。又有不审而不答焉。勤行大道，是上士亦即圣人的特征。
勤行，就是终生行道，日夕持之不失，一言一行，都严格遵守大道。这样的人，不是常人，所以能成圣人。后世的学者不少，但都是口头派，没有把大道当作自己为人的准则，只在书面上或口头上谈论大道而已。虽然说了不少，但没有一丝一毫行道的意思。所以现在只有学者，没有上士，更没有圣人。
古之学者知行合一，知是为了行，今之学者知行分离，知不是为了行，而是为了名。这是古今学者的最大区别。为名的知，是皮毛的知，不是真知，没有切身的行动，这样的知，不值一提。
建言有之，明道若昧，进道若退，夷道若纇。
中国人有句格言，叫大智若愚，这里所说的明道若昧，即是这格言的源头。大智是对根本问题的明了，不计较日常小事，所以在平时就若愚。吕端大事不糊涂，是大智若愚的一个例子。大事不糊涂，是与小事的糊涂相对比的，小事糊涂，就是若愚。大事不糊涂，就是大智。小事，即唐玄宗所说的外事，对这些外事，不生尘欲，所以若愚。对大道有认识，故称大智。如研究哥德巴赫猜想的陈景润，是另一种大智若愚，他的智慧用于科学问题上，而不用于日常事务上，所以他走路撞上电线杆子，还不自知。此类大智若愚，在许多科学家身上，都有表现。
庄子的坐忘，是若愚的表现之一。坐忘，是对日常小事的忘怀，甚至是对自身的忘怀。坐忘的同时，是神游于无穷。下士看来，这是若昧若愚。上士看来，这是大智大明。此种境界，是圣贤的共同追求，所以庄子颜渊能殊途同归，百虑而一致。
明太祖注：或有言不可行道者，君子与小人论道，小人若迷途者，，与行道难甚。若退与之平道，由梭行纇纬不抽。道不同不相为谋，此理甚精。
不同的人，有不同的思想，不同的选择，所以无法谈到一起。反过来说，则是志同道合，就能同心协力，为共同的目标而奋斗。
明道者无所不照，但不用来察察于小事，这是大智的用途。帝王要无所不照，但不察察为治，这是御人用人的要诀。帝王凡事不亲为，这是进道若退的用法，目的是使违者不可先之，这是贯彻帝王意志的诀窍。
上德若谷，大白若辱，广德若不足。建德若偷，质真若渝，大方无隅。
如此之类，都是反的具体表现或应用。事物达到极点或最高的境界时，在表现上反而呈现相反的状态。但不可反过来说，凡状态为此者，其真相必反为彼。看清楚这种反相，是得道者超乎众人之处。这也是所谓大智大明的用途之一。做为帝王来说，具备这种能力，也是非常重要的。他可凭此来鉴别人物，判断形势。
至大者不限于小物小事，而直视事物的根本，这是大智的境界。有此大智，其德最上最广，凡人不可估量，这就是无形无隅。这种功德，在平时无法表现，也不必表现，到关键时刻，就有超人的表演。
明太祖注：又云谷、辱、不足、偷、渝、无隅、晚成、希声、无形数事，即前云善行无辙迹是也。守谦亦然。
善于行动者，不会让人看到辙迹，谷辱不足之类，都是无辙迹的具体的说法。帝王历来需要神秘性，让人神秘莫测，这是保持其权威性的最好工具。如何做得神秘，这就要善行无辙迹。能做到这一点，也是大智的作用之一。
反的哲学，是与世人通常的价值观相反，这是老子思想的基本特色。世人的价值观，是要处上，是要丰盈，是要满足，是要功名，是要早成，是要有声，是要有形。而老子则都与之相反，以相反于世人之所重者为有价值。理解老子的道，这是关键。
大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名，夫唯道，善贷且成。
道正因其无形无声，所以能成为贷施万物的根本。道无形无声，表示它不是物，不是物所以能支配物。若是物，则物与物对立，不能成为万物之上的支配者。帝王所以能统治民众，就在于他不是民，不是臣，而是与臣民不同的人，所以能高据兆民之上，为帝为王。人与人所以有这种差别，又是由于什么？难道是谁得道或谁未得道吗？
得道者“其余事犹足为帝王之功”，这是在帝王之位者的豪言，若不在帝王之位，虽有道，亦不足成帝王之功。或者反过来说，成者王侯败者贼，成功了就是帝王，就是得道，反之就是盗贼，就是未得道。这就是在帝王之位者的逻辑，历史也正以此分人高下。
明太祖注：呜呼！老子圣哉！何明道之极也。且云道隐无名，诚然。道本先天地之气，人何见而不见，如善贷且成，当哉！失道之理，无所不益，万物赖此而生，岂不借资与人物焉。复云理道之幽微，又如是说。
道之极，就是先天地之气，万物赖此以生，这是道与万物的关系。人不可见道之本体，只可通过万物来认识道的性质。老子也只能通过许多事例来说明道的基本性质，至于道之本象，则无法说明，所以《道德经》一开头就说“道可道，非常道”。可道者，是通常事物之道，而根本之道则不可道。但通过通常的事物，则可理会根本之道的精神与性质，所以老子能写出此部《道德经》。
道的为，不是具体事物式的为，而是无形之为，所以叫无为。但道对万物是有为的，即所谓的道对万物的善贷且成，或曰道生之道成之之类，这都是道对万物的为，但其为无形无迹，故是无为之为。帝王的统治天下，也应是此种无为之为，他不需要具体的为，而使兆民统一于自己的权威之下，这就是帝王的无为之为。
