“自我”生命塑造，本体（灵魂生命）善化用体（肉身生命）

宋董逌的《广川画跋》说：“观物者必穷理。理有在者，可以尽察，不必术于形似间也。”

人的肉身是个物。“物”的行为由心智转化而出，自然人的眼睛、耳朵、鼻子，舌头，身体，意识对任何物象会产生不同分泌物，这个分泌物就是善恶、好坏、美丑、高低、大小、多少，二元对立的景象住在心间。

二元对立的景象属于矛盾体，却是一体化现象，无法分割的阴阳两气，犹如白天黑夜，太阳月亮，山谷河流，江海湖泊，动植微生物，等等天地间自然万物生命景象。

谁能说，谁的生命高于其它生命？不是大自然的儿女？众多儿女是独立生命体，用尽生命力量，活出自己的生命价值，为天地之间的空旷添加有机色彩。有的生命绽放是白色的，有的生命绽放是黑色的，有的生命绽放是红色的，有的生命绽放是蓝色的，还有的生命绽放是灰色的……等等千变万化之景象。

当人的思想观念，固定在单一模式下。首先发现，自己活的过程并不快乐，这种不快乐的分泌物是单调的人生，是非黑白，没有了渐变人生色彩。缺失柔韧度，以及化解人生问题的能力。于是，生命不快，全然固定在自己设想的牢笼里。

什么时候，自我学会慈悲善爱了，生命就会有了重量，人生就会有了丰富，精神就会有了愉悦，物质就会有了有富足。

“自”是内在生命能量，本体。

“我”是外在生命形态，用体。

内在生命爆发是灵魂世界在主导着人生。“我”有我的人生，“你”有你的人生，“他”有他的人生。我与你他有了生命因缘组成了各自人生过程，以及生命故事。

生命中的人事物，为了唤醒内在生命醒来。有的人用小爱来唤醒自己，当爱力不为自用时。有的人用伤害来唤醒自己，当伤害不为自用时。有的人用牺牲来唤醒自己。

“小爱”是生存之道，“伤害”是生活之道，“ 牺牲”是生命之道。

小爱中有好坏之分的起点，多数通过行为去区分。伤害中有善恶之分的起点，多数通过心智去区分。牺牲中有美丑之分的起点，多数通过灵性去区分。

《道德经》第二章，老子提出分别心来源，“天下皆知美，为美恶己；皆知善，斯不善矣。”

看人，看内涵；爱人，爱生命；善人，善人生。

“我”说自己是个善良的人，是否见到任何人，犹如见到绿叶红花一样充满着爱意，不由自主端详着，喜悦着，感慨着，与我一样。

哪怕，明知自己没有那么完美，还带着善爱如出一辙，看待，对待生命中任何人事物。如果不是，那么，内在生命的完善还需继续。无论遇到谁，心中感谢对方的出现，感恩对方的给予……。

“温暖”是一种有形的值得。

“伤害”是一种无形的赐予。

一束“我”不喜欢的花，出现在房间里，那是为了提醒我，“我”需要这束不喜欢的花。一个“我”不喜欢的人，出现在生命中，那是为了提醒我，“我”需要这个不喜欢的人。一个“我“不喜欢的事物，出现在人生中，那是为了提醒我，“我”需要这个不喜欢的事物。

提醒我的人事物，不是生命之外的人事物，而是内在那个“自”，那个真我，高我，大我。只有它最了解我，懂我，爱我。可以想想，谁会花费时间与精力与我相伴，懂得自我需要生长改变，需要外在人事物出现，给予。

人的矛盾来自于，总想找个理解，懂得，爱护自己的人。恰恰，这个人却是自己。无论，“我”再爱谁，“谁“再爱我，都超不过最爱的自己。

当“我”的认知达不到，自爱生成模式时，所有的付出都会觉得亏欠了自己。于是，活着是一件苦难过程，不受也得受着，受着也得爱着，不是吗？

谁能让“我”的认知达到自爱生成模式属于自然而然的状态，唯有“道”。也就是内在生命醒来的真我，只有它才能化解人生苦难，只有它才能解决人生各种问题。

“自我”成长不会属于任何固定思维模式，而在于自我觉醒。哪怕，每天花上十分钟的时间与精力，不断自问着，“真我”也会与己相近，回答“我”的疑问。

“真我”不出现，思想深度上不来，行为宽度上不去。

《中庸》第二十二章说：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”

如果我们把“至诚”两字定为“真诚”，真心诚意而为，那么人的生命力存就有了更宽广的意义所在。

“我”对自己生命存在的真生行为，将是一种涅槃重生的过程。

心不死，道不生。

一个对“爱情”痴迷的人，必然要经历“爱情”的折腾，直到心死情伤，对爱情不再抱着任何幻想。从此，生存上寻求自给自足，生活上寻求自立自强，生命上寻求自解自脱。

以上“爱情”生物条件反射，在当下女性身上特别突出。“女性”的自我改变，说大了是社会环境的产物，说小了是人文生活下的被逼无奈。

如果，生命中的人事物，从未属于自己。那么，失去就是一种得到，得到的是自与己的惺惺相惜，不在被外在人事物带走，活在自己的人生世界中自得其乐。

没有一种失去与得到是共同存在的，失去就是为得到，得到就是为失去。谁能说，失去与得到不是一体性。只要人无法觉知到失去与得到是什么，继续活在“我执”思维圈内，苦得是身心，难得是人生。

人的慈悲善爱，本质为了放过自己，放下不属于自己的人事物，放手不属于自己的人生过程。

以前，总有人问我，“读书”何用？不能解决基本生存能力时，读再多书也是枉然。事实，当人自存能力不存在，或者与时代环境不能相融合，活着的苦难是叫天，天不灵；叫地，地不应，比死还难受。

而这时，就是人对生命需要发问的时间段。为何？活着如此艰难，死去如此恐惧。说到这里，“活着”并不是“存在”。人生命题放在生存上，就是衣食住行，再多一点欲望就是吃穿住行要个“好”。可“好”是没有尽头的，有如我曾经问过一个女性朋友，她的回答让我眼前一亮，比上不足，比下有余，也算是知足常乐的人生态度了。

可见“活着”有更深层的意义，那就是人人需要的存在感，来自生命价值，人生过程的美妙。这个思想范畴，才是人人所需，目的却是为了寄托“灵魂”生命的存在。

人不能寻求自我精神上的释放，生命解脱之道，连生儿育女都会成为活着的目的。在“自我”人生上不能拓宽轨道，生命价值，寄希望与下一代是件苦差事。用“差事”这个词，并不文明，有点亵渎生命的含义。可我想说，“差事”不在生命最后的结果，而在于人生过程，以及生命流动的波澜起伏。

把“活着”仅限于人生结果，并非达观思想，明智选择。有时，反而会拖累活着的过程，着急忙慌想得到，失去了当下生命体验的风景。

水驻足于鱼是生长之道，鱼驻足于水是成长之德。

天驻足于地是生长之道，地驻足于天是成长之德，天地不可分，何况人乎？生命生长阶段是看不见的道，生命成长阶段是看得见的德。

天地自然万物，没有道的运行化解，就不会有德的生成力量。有形与无形在互动着，道行一秒，德转一分。

天与地之间，物与物之间，老与子之间，男与女之间，人与人之间，都在有形与无形之中相互转化，善用道之人，德就厚；善用德之人，道就大。

人的思想意识是虚化的产物，人的心智行为是实质的产物，虚不是没有，而是实的互动。就好比，两人之间的对话，你一言我一语之间有了互动，才能不断交流。

人的“真我”生命具有无限拓展力，只要己身需要，随时与它沟通交流，“我”要相信，一切思想源泉的显化尽在生命当下，人生过程中。

一个探求之人，往往只关注探求的事物，将会一无所获，一无所纳。因为一心想着探求，被目的左右。探求意味着拥有目标。而发现则意味自由、敞开、全无目的。

人生所需有些东西并不重要，重要的是生命的需要。而生命的独立性又是稀缺物，所以，人的独立自主能力来自于对生命的诉求。

本体生命有着用体生命所不知，不达，不生，不灭的空间范围，当我们把探求当成目标，就从虚变成实。实与实互动无法生出知、达、生、灭，自然性消亡就存在了。

生存需要聪明，生活需要才智，生命需要智慧。

知识可以分享，智慧无法分享，它可以被发现，被体验，被证悟，只在生命流动过程中显化，或许是觉知，或许是感知，或许是灵感，只有自与己才能真实感悟得道，别无法相。

有什么不如会什么，会什么不如用什么。

智慧源泉皆在生命流淌过程中，不求目的与目标的自由国度，才是人生追求。

相信善，当生则善；相信爱，当下则爱。