太极拳内功的神、意、气！
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正文
神意气是构成传统太极拳艺之内功的三要素。通过符合事物发展规律的途径和方法训练、积储而成内功。太极拳内功蕴藏在拳架之中，主导、催促着形体产生与内功变化相关的动静、开合的运动姿势。这是太极拳阴(内功)阳(拳架)相生，内外相合之基本规律的体现。
神
是自身精神力量的凝聚和积累在行拳和揉手中的体现，由积功日久始得之。惟拳艺进展到中级阶段才对拳中之“神”的运走有所感知。最早是在盘拳过程中意识到的忽隐忽现，进而神的显现对行拳、揉手的帮助非同寻常，令人兴奋而又不可思议。待真正掌握了行拳之规律以后，人的理解力与反应速度会大大提高，处变不惊，应对自然。外在气定神闲，内在聚精会神，可在瞬间与意念、内气的行止相契合，支配调动内功的运走于无形。在行拳与揉手中，“神”所表现出的奥妙与威力超乎想象，生机勃勃、变化莫测。神的运用不受身体内外所拘，亦不受时间、空间所限，能随时随地、随心所欲地发挥其养生和技击作用，不受外物干扰，亦无阻碍。
意
太极拳对意的运用发自内心。所谓“心诚于衷(中)而显于外”之中位于胸部正中、两乳之间。此处亦是中丹田的所在。前人围绕着胸部十字中心这个点在太极拳论中做过许多文章，譬如：“手从口出、手从口收”“发于中、形于外、达于四围”“有心不用何时晓”“运用在于心”等等都指明了心意在太极拳修炼中的特殊地位与重要性。
“意在先”“重意不重形”是初学阶段由用力做势向“意领招出”过渡的思想基础。从一开始学拳就要把学习的重点放在如何用意识引导动作上，一招一式都要以意识引领着形体的运行，从而逐步进入“招中有术”的阶段。
初级阶段：为“从无意到有意”，必须在松散的基础上“意气”才会出现。意与气是分不开的，气必须由意领而通出，为意在先，即意在前引领内气通出。当一 “松”“散”，以意领气通出时为意气引催姿势。
中级阶段：由于认识到“凡此皆是意不是形”，“意”才从感性认识上升为理性认识， 进入意的频繁出现阶段，“为从有到繁”过程。
高级阶段：在“意”的频繁出现中感觉到“意”的用途虽多，但彼此的显现、运走皆有着密切的内在联系，表现出极强的共性和规律性。在拳论中提醒学练者要注意 “有意确无意、无意出真意’的论述。真意的流露不掺杂人为的贪心与杂念，于意想不到中自然出现。高级阶段为“从繁到简”过程。
气
太极拳中运用的气非指口鼻呼吸之气。惟有修炼到行拳时感觉不到呼吸的运行，才能真正做到内在气息的均细匀长，此气来自于先天，是生命之源的“真气”，也称 “元气”。
前辈健侯公就太极拳之气的修炼相应地指出：练拳时要“不呼不吸”。不呼不吸是不以呼吸二气为念练拳，并非摒息闭气。这样在练拳时才不会提着气，使气含于胸部产生气滞。
初级阶段学练内气催姿势时，内气的运行往往夹杂着呼吸之气，是以肌肉的绷张之圆来促内气，长此练习亦得不到真的内气。必须要有“松散”之意的引领，意气相融在体内周流，自己毫无觉察和感触，而自然运行鼓荡，故拳论中有“有气则滞、无气尚刚”的说法。有气是指有呼吸之气的阻碍而使内气的运行不能自然流畅“则滞”；“无气”则是指修炼到没有呼吸之气的搀杂阶段，才能体现到内气的运行畅通无阻之刚强“尚刚”。
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中级功：是内功继“松散”进入“通”的阶段。松是纵向的而散是横向的，“松”比较容易做到，而横向的“散”因受身体条件的限制，有些部位不易做到，致使 “松散”不能均衡，“通”也很难实现。例如内气由两胯通向两大腿时即受阻，无论如何也不能通达两小腿，形成大半截练拳。解决这一问题的奥秘是：胯圈松散，使内气向四周通出，形成无边无沿的胯气圈，使双腿亦随之散出范围与躯干几乎相同的气势。这样内气与外气相互融通，形成内气促使、外气引领的一种无形动力，便可在周身上下通行无阻。
高级功：达到“身空、气通”的境界，身空是全无身体边缘的感觉，气在人体任何部位都能直来直往，人体的每个毛孔都能渗入、溢出所需所弃之气体，自身毫无察觉、更意识不到。气在体内外广泛高速地交融，源源不断地提供生命所需的元气，使精力旺盛、气势充沛、一身舒适、万法自通。