王阳明：心大则世间小，心小则事事大
王阳明将涵养看作太阳所在的南，河流所去的东，人应望向和走去的方向。无论是想涵养自己，还是涵养孩子，这都是依归——这个时代的绝大多数人在涵养面前，都如孩童。
诱之歌诗以发其志意，导之习礼以肃其威仪，讽之读书以开其知觉。这里的涵养是动词，惟此才能通往作为名词的涵养。
歌诗、习礼、读书，看上去稀松平常，都是旧时的寻常教法，与今时似乎也有隔阂，却其实不寻常和联系紧密之极。它们背后，不仅有着对我们这个时代的三重隐喻，更指向中国人几千年来所追求的至深之境。而多数人，都无力看至这层。
何为歌诗的隐喻？便是这个时代无数人说着的诗和远方。这非情怀而是心境，非出去而是回来。陶渊明诗曰“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏”，德国诗人荷尔德林诗说“人充满劳绩，却还诗意地栖居在大地之上”，其中道出一个深刻的心理学原理：心远才能容得下世间的种种，才能消融世间的嘈杂，于是在从容中生出诗意。反之呢？心小心窄，世间种种便皆是压迫，世间嘈杂便皆是相扰，生出的就只能是压力、焦虑和烦躁。心大则世间小，心小则事事大。
庄子《人间世》里说：“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”无用之用方为大用，无为之为方为大为，说的就是这点。人往往不扩充自己的容器，却想装更多的水，不泼在自己身上直至淹死又待如何呢。所以王阳明在《训蒙大意》中说：“今人往往以歌诗习礼为不切时务，此皆末俗庸鄙之见，乌足以知古人立教之意哉！”今人的毛病是凡事只求有用，如同丛林里只顾眼前饥饱而枉顾清风明月的动物。是的，这是一种动物性。诗和远方，则是人的神性。
消除这种动物性、去往神性的路，王阳明给出的答案是歌诗，读诗、背诗、品诗。因为神性即是人之内心与万物的诗性。“歌”字用得很妙，说的不仅是咏诗的平仄顿挫之法，更有诗性如歌之意。这个过程，岁月里长久的熏染，就是对内心和看待世间的眼睛之诗性的涵养，就是阳明以此“发其志意”的深意，志即心志，意即诗意。心意如诗，岁月才能如歌。
何为习礼的隐喻？便是这个时代很多人在说的仪式感。而尽管很多人在说，真正懂得其内涵的却少之又少。于是以为是泡一杯茶、读一本书再拍照发朋友圈的情调，妆要化好、衣要品味的外在讲究，节日送亲人爱侣礼物的情意表达，称之为生活的仪式感。这太表面了，失却了根本和重要的东西。
古人在占卜、祭祖、拜师等时，有焚香沐浴、斋戒三日、三叩九拜等仪式，这是因为他们讲究的是心的诚与敬，《大学》所谓的正心诚意。仪式感较深的真谛，就在这里。如今每到过年就有不少人抱怨没有年味儿了，正是因为没有了这份诚敬，过年的仪式也就成了表面工夫和负担。
心中至诚至敬，发之于外自然就是庄重的表达，而不是徒有表面的故作姿态。而今时之人所谓的仪式感，就落在了故作姿态上，即使心中有些许认真和真情，似乎也是可有可无，表面的标榜要远远大过内在的真实。这种琐碎浅薄，不是仪式，而是表演。
心中诚敬，所立处是心的本源。万法因心起，诚敬之心落在自处、待人、接物上，就时时处处无不体现出一种仪式感，而不只在大事之上、特定之时。王阳明说“习礼以肃其威仪”，这就是威仪所在，也就是我们通常所说的气质和气场。
就如一个严谨之人，往往时时处处都是严谨的，不论是书桌、书架上有序的整理摆布，还是独立或行动时皆有很高辨识度的姿态，无不让人感觉有一种仪式感贯通其中。这才是仪式感的真意。而一个轻薄之人也是时时处处轻薄的，善变轻飘地看不到一丝仪式的痕迹。
习礼，礼仪只是表面，为人处世才是真正的目的。而只有将眼光放在修炼心的诚敬上，才称得上是对自己的涵养。诚是忠于本心，敬是懂得谦卑，不妄想才识本心，敬畏天道才有谦卑。否则礼就成为一种手段，而落入表面一套背后一套的虚伪、表面逢迎背后暗害的阴邪，正如这个时代的大行其道。虚伪是阴邪的浅层次，阴邪是虚伪的深层次，除了那些出自善意的谎瞒。所以那些吆喝仪式感却多少虚伪的人，莫以为是无伤大雅的小事。
何为读书的隐喻？便是这个时代正越来越少被提及的四个字——通情达理。为什么这么说呢？网络上有多少只知发泄情绪而毫无理性知见的喷子，每个人都看得见，理何在？网络上又有多少关于人心冷漠的新闻，每个人也看得多了甚至感同身受，情又何处？纵然是有，也是少到轻易就被淹没了。
王阳明说“读书以开其知觉”，“知觉”二字意味深长，既有知也有觉，分别指向的正是理与情。见识所在故达于理，性灵发养方通于情，没见识的人才会成为喷子，没性灵的人才会没人情味儿。“开”用的更有深意，盘古开天，开的是混沌蒙昧，开出的是天地清明。读书好谁都知道，但中国人仍是不爱读书的，脑袋正如盘古之前的时代，那就只能是通情达理的反面——无理取闹。
曾国藩说“读书可变化气质”，如此简易直白的涵养之法，如今却几乎成为了失传的秘密。
这三大隐喻，总结起来就是三种心性：心远，心诚，心明。所谓心学，就在不离一个心字。我们说一个人有涵养，诸位可以自己去想，是不是就是这三重内涵。这是王阳明指给我们的三条光明正道，其之所以光明的原理，正是《训蒙大意》里的一句话：顺导其志意，调理其性情，潜消其鄙吝，默化其粗顽。
还可以有另一种总结：发乎情，止乎礼，明乎道。而这，正是中庸之道，那个中国人几千年来所追求的至深之境。所以王阳明紧接着说道：“日使之渐于礼义而不苦其难，入于中和而不知其故。是盖先王之教之微意也。”
中和，正是中庸之道的根本内涵、人之涵养的更高境界。再来温习下《中庸》开篇那句分量重的话吧：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
心中的诗与远方，就是未发之中；展现出的仪式感之威仪，就是已发之和；通情达理，就是致中和。这就是阳明之言看似寻常背后的大不寻常，那都是饱读诗书、内化于身心之后，对先圣之教与自我领悟的终极凝练啊。