为人处世，刚柔相济
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道家贵柔。
《道德经》第四十三章言：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”道家对“水”的推崇，就缘于此。道家哲学看似逆来顺受，实则蕴含着强大的反冲力。
与道家“柔中见刚”相反，儒家是“刚中见柔”。
儒家是一种刚毅的哲学，这一点谁也不会否认。孔子言：“士不可以不弘毅，任重而道远。”孟子言：“吾善养吾浩然之气。”
儒家哲学的刚毅，体现在对家国的担当。儒家可以以身殉道，这一点，与“明哲保身”的道家哲学截然不同。
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儒家也有温柔敦厚的一面。我们只要看孔子的举止言行，就很清楚了。《孔子家语·致思》中，讲了一个很温暖的故事。
孔子到楚国，有一个打鱼人，献一条鱼给他，他不接受。大约他觉得，渔夫打鱼太辛苦吧。但这个打鱼人说，天气暑热，又卖不出去，如果不送给你，只有扔掉这条鱼。孔子听说，便欣然接受了这条鱼，然后让弟子洒扫庭除，用这条鱼祭祀祖先。
弟子不解，问孔子：“这条鱼是渔夫准备扔掉的，您却用它来祭祀，恐怕对祖先不敬吧。”
孔子答道：“我听说，爱惜食物，怕食物变质而将之送给别人，是内心仁厚的人。既然如此，怎有接受了仁人的馈赠而不祭祀的呢？”
孔子很郑重地用这条鱼祭祀，因为这条鱼身上寄托了渔夫“惜物”的美德。
孔子是用一颗慈柔的心看待他人的，他总是在他人的言行中去寻找美德，寻找优点，而不在意他人的行为是否冒犯了自己。
按照常人的想法，一条准备扔掉的鱼，却拿来送给我，这动机本来就不纯，也许一赌气，顺手也就将这条鱼给扔了。
儒家的“柔”不是柔弱，而是对他人人格的一种尊重。孔子总是用最美的动机去揣测他人，这才有“三人行，则必有我师焉”这样的自信。
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生活中，离不开“柔”。无论是作为一种权宜之计，还是作为一种人格风范。
我们常说：“身在屋檐下，哪有不低头？”一个人，要有服输的气量。此时低头，正是为了他日抬头。特别是理想抱负越是远大，越是要学会低头。
有时候，小的方面屈服，正是为了大的方面伸展。大丈夫能屈能伸，就是这个道理。我们对一意孤行、匹夫之勇并不赞赏，道理就在这里。
“柔”体现出一种忍让，一种谦卑，一种对他人的谅解和包容，也是一种自信，对自己所拥有的人格优势的自信。特别是，“柔”在保全自己，以期未来有所作为方面，发挥着关键性的作用。
但是我们也应看到，儒家文化之所以比道家文化要恢弘，就在于儒家文化不仅想到了保全自己，还想到了民族和国家（忠君其实就是忠于民族国家的表现）。所以，儒家文化中的刚毅，是特别动人的。
“独善其身”比起“兼济天下”来，相对而言，要容易得多。如果每个人都想“独善其身”，那么国家民族的大厦由谁来支撑？在这一点上，儒家文化恢弘的气度，是道家文化无可比拟的。
儒家文化的刚毅不屈，哺育了中国历史上无数仁人志士，报国、救国、开拓祖国的疆土，加强祖国与世界的联系，将祖国的文化推出去，将世界的文化引进来。屈原、苏武、文天祥、史可法、秋瑾，都是彪炳千秋的仁人志士。
也正因为有了这样一批志士仁人，在关键时刻不背叛自己的祖国和人民，我们这个国家，我们这个民族，才能傲然挺立于世界民族之林，无论什么样的敌人，也打不垮。
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“刚”与“柔”是浑然一体，相互转化的，也就是刚柔相济。
《周易·系辞下》言：“君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”
生命，就是在“刚”与“柔”之间去拿捏其中的分寸，把握其中的火候。
分寸拿捏准了，火候把握对了，我们的人生，就像炼丹炉中炼出的金丹，可以济世救人，也可以自救，多么好。
来源：思维与智慧 作者：叶春雷