王阳明：心之本体即天理，无论动静皆泰然

定者，心之本体，天理也。动静，所遇之时也。

——《传习录·陆澄录》

 今译：定为心之本体，即天理。动与静，只是在不同时间的表现。

天理两个字，是北宋以来学者最认真探讨的问题。其实说到底，天理只是分善别恶的一个总名，除却分善别恶，也就没有天理寻。至于善恶的标准，归根结底就在人心的自然灵觉处。所以天理只从人心上发，除却人心也就不见天理。

心之本体即是天理，它昭昭朗朗，只有一个，所以天下人的心之本体都是一致的，无论是圣人与常人、教授与脚夫都是如此。但是在生活中，不同人的表现却千差万别。之所以有分别，全在于机缘环境的不同。

如果在天理自然上思考，事事不过分，那么天理自然就是人的规尺;但人们却在心外下工夫，随着眼、耳、鼻、舌、身所感知的外物思虑，又从中生出种种分别，在这些纷繁复杂的分别中无法平静。

据《程子轶事》记载：程颐（北宋理学家）被贬官至涪州（今四川涪陵）途中，渡江至中流时遇上大风大浪，渡船即将翻沉。很多人悲哀号哭，程颐却安坐如常。所幸有惊无险，船最终安全靠岸。这时，一位老人问程颐何以能如此镇定。

程颐回答：“没什么，只是心存诚敬罢了。”

老人听了以后对他说：“心存诚敬固然很好，但却不如无心。”

心存诚敬，也只不过是用那个诚敬之心来抵挡怕死之心，怕死之心仍然还是潜藏在诚敬的下面。而无心却是真正的定，因为生死是自然的事情，知道这一点也就明白怕也无益，也就不用怕。既然没有了怕心，也自不必再拿诚敬之心来抵御什么，心也就自然安定无事。

人之所以分为三六九等，最核心的一个因素是心体能定的程度：圣人是能定者，君子是求定者，众人是未定者，而小人则是永远流荡不定者。我们在修养工夫上，要以心之定为追求的境界，无论所遇到的境遇动静如何，都能泰然处之。

文章 | 《精读王阳明》王永春著