中国画的虚无、恬淡杂谈
中国画的虚无、恬淡杂谈
——中国画的传统文化底蕴浅析
“中国画这个东西跟中国文化一样，可谓是博大精深。”谁也不敢说谁能一言蔽之，一句话给予概括。说的人只能说明他的浅薄和无知。因为人类的文明进程发展到今天，依然有很多东西弄不明白。文化这个东西就是人类脑子不断折腾、变化出来的。不同的人群就造就了不同的文化，彼此就是不同的，这跟经济、政治、社会一样。现在时代变化是那么快，很多东西日新月异，潮流更替让我有点跟不上趟。所以，我想把我知道的一些东西，介绍给大家：今天，我是站在中国文化的立场来说中国画，但并不代表保守，也会借鉴西方艺术理论来帮助表达自己的意图。搞艺术的人，现在的国画界，有人玩技术，有人玩花样、形式，有人玩主题、内容。其实一幅画应该给人一种独特的内在感受。每一种画派都有自己独特的好，都有雅品俗品。不要拿风格说事，哪种风格都有好的作品。比如写实主义——唐画、宋画画得叫个好。它的写实不让你觉得腻烦，千笔万笔亦不嫌多。徐渭“舍形而悦影”，吴昌硕“画气不画形”，都好。……中国画的根在于她的“文化情节”——深厚的传统文化底蕴上的；如果“抛弃”中国画的“文化情节”去谈“国画”？就如同将“鲜活”中国文化大树上，硬生生地扯断她的茎、叶；那么，这些“茎、叶”将会命不保矣！所以，真正的艺术品不在于外表，重在内涵；不在于形式，而重在于思想品格。思想品格是艺术的生命，不管是东西方艺术，不管画什么画。总之，搞艺术的人玩的是精神，拼的是文化，较量的是修养。艺术不是职业，是一种人格的参与。荣格（瑞士心理学家）说过艺术就是一种神秘的参与。这种参与就是艺术的脉。各位要从这个角度去找寻到自己的艺术。
中国画，实际显现中国文化的精神，画画，是精神之事，是思想情感之事，是文化修养之事，是一个人的生命品格。古人云：人品不高，落墨无法。此语虽过极端，但也“道出”思想品格在绘画领域，更表现为一种文化品位和积极向上的心灵追求——个人修养。一种关于艺术、生命、生活的见解与修为；因此，窃以为，我们搞艺术的，需要有传统文化素养、为人诚实善良；力争大爱无疆、上善若水。
中国画的“虚无”，是一种境界；而不是“实指”，是以少胜多的一种方法。中国画就是用虚不用实。中国人的思想受道家影响深远，不愿心为物役，追求境由心造的平衡心态。
中国文化中：
第一部分、儒家有很多的含“虚”的名词：虚怀若谷（虚：谦虚；谷：山谷。胸怀象山谷一样深广。形容十分谦虚，能容纳别人的意见。）、谦虚谨慎（形容人虚心礼让，小心谨慎。）、虚己受人（虚心接受他人的意见。）、虚气平心（虚：通“舒”；心平气和的意思。）…等等；
唐代大诗人王维在脍炙人口的五律诗歌《汉江临眺》中写道：“江流天地外，山色有无中。”他以山光水色作为画幅的远景。汉江滔滔远去，好像一直涌流到天地之外去了，两岸重重青山，迷迷蒙蒙，时隐时现，若有若无。前句写出江水的流长邈远，后句又以苍茫山色烘托出江势的浩瀚空阔。诗人“着墨”极淡，却给人以伟丽新奇之感，其效果远胜于重彩浓抹的油画和色调浓丽的水彩。而其“胜”，就在于画面的气韵生动，产生“诗中有画，画中有诗”的效果，浑然一体；这首诗给我们展现了一幅色彩素雅、格调清新、意境优美的水墨山水画。画面布局，远近相映，疏密相间，加之以简驭繁，以形写意，轻笔淡墨，又融情于景，情绪乐观，这就给人以美的享受。难怪王世贞说：“江流天地外，山色有无中，是诗家俊语，却入画三昧。”说得很中肯。首联写众水交流，密不间发，此联开阔空白，疏可走马，画面上疏密相间，错综有致。
第二部分、佛家关于“虚无”的故事：据说当时神秀的“偈”，败在六祖之下，六祖的“偈”是这样的：
《偈一》唐·神秀在“偈语”（佛经中的唱词，梵语“颂”的意思）“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，莫使有尘埃。”而六祖的“偈语”更胜一筹：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”可谓是“虚”到极点了！
第三部分、道家中的“虚无”思想：有与无、存在与非存在之间的界限无法分清，一切都是相对的。
“大象无形”一语出自老子《道德经》第四十一章。老子在说到“道”的至高至极境界时，引用了“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形”等说法，意思是：“宏大的方正（形象）一般看不出棱角，宏大的（人）材（物）器一般成熟较晚，宏大的音律听上去往往声响稀薄，宏大的气势景象似乎没有一定之形”。“大象无形”可以理解为：世界上最伟大恢宏、崇高壮丽的气派和境界，往往并不拘泥于一定的事物和格局，而是表现出“气象万千”的面貌和场景。
道德经中的“无为”我个人认为应当从两个层面理解：
一是道教的层面：其一，天道存在，自然而不必事事操持，万物自然归化，“道法自然”、“天地生万物，然生而不有，为而不恃，长而不宰”。其二，人要效法天道，顺应自然。清净自守，保持自然纯朴的天性，从认识“道”，到“合于道”。
二是政治制度层面，要简化制度规范，保持民风淳，朴然自归化。
总体而言，道德经的无为包含着很强烈的反异化思想，所谓异化，是指原本和谐的事物不断走向对立的道路，人的异化是指人从掌控物，到被物奴役的过程。
恬淡虚无，出《素问·上古天真论》。指生活淡泊质朴，心境平和宁静，外不受物欲之诱惑，内不存情虑之激扰，物我两忘的境界。原为道家所尊奉的养生的根本途径，后被道教养生学说所袭用。中医养生学说也深受其影响，这在《黄帝内经》中即有多处反映。
程大利说，中国画以恬淡虚无、清新雅致为特质，从来不画见血的东西，不画战争，不画死亡，只画花鸟鱼虫等活物。而且，国画也不介入时代政治等宏大题材，《康熙南巡图》在为后人提供风俗史料之外，突出的是生活的旨趣。
看中国画，如何看虚与实。有人说中国画不科学，留那么多的空，那么多的虚，看人家西洋油画画得多么厚实。对于此，我只能说这恰恰就是中国画的妙处所在，你看不懂，对不起，是你自己的事。并不是说不能写实，唐宋画就把“写实主义”搞的很好。非不能也，实不为也。我极其推崇梁漱溟在《中西文化及其哲学》里说的一句话：“中国文化是向内的。”这一句话道破了中国文化的天机。
清人说：“无画处皆成妙境”，有无相生，虚实相成，以此来陈述中国太极文化的道理。他也不是为了故意的出奇，有意的作怪，但我们觉得气在其中，就如潘天寿所说的：“平中见奇。”故意地做出一个险怪的形状的奇，是可见之奇。只有在平凡的、平淡的、平常的、平正的景致中能让人感到不平，这才是更耐看的奇。因此可以说只有类似黄宾虹这样的中国画，才体现了中国文化的品位，耐人把玩。现在人画中国画，画山水画，是把所有的聪明，所有的想法都露在画面上，不耐看。就比看谁画的大，谁更能吸引眼球。结果是画虽大，气局真小，做不到小中见大。黄宾虹的画不大，但就是让你感觉到小中现大，平中见奇。画的很少，意味很多。这其实就是中国画非常独到的地方。这与西方实验室式的、逻辑的文化方式根本不同，中国人是直觉主义，重视直接的领悟、感受和体验。李泽厚说中国的美学是“实践美学”，我看应该是“体验美学”更合适些。
中国文化就是辨证的，中国人思考问题的方式也是辨证。阴阳平衡，五行相合，最后就是化为中庸。简而言之，就是一个“和”。而另一个“合”，也是非常重要的。“和合”代表了中国哲学的特征。黄宾虹画论：“干裂秋风，润含春雨”，辨证。张仃先生的山水、焦墨，以偏为盛，然而他缺少温润的一极，用中国文化的太极思维来说就是“独阳无阴”。太极思维博大精深。有人偏刚，有人偏软，都在寻找自己的平衡点，这叫允执其中。看黄宾虹的积墨画，感觉里面干湿浓淡、焦浓重淡轻全有，你才觉得它丰富。石涛说，精神灿烂，出于纸上。
附：顾绍骅的诗情画意作品
中国山水诗意画——《空闲》
【题画诗】一尊清酒两人同，无穷烟海接空蒙。云自无心水自闲，掩书余味在胸中。
【欣赏】 一幅清淡雅致的山水画：远处，露出云层的群山似岛屿般一簇簇一抹抹的悬浮着。近处，层层叠叠的山丘，村舍、绿蓝黄的植被在焦、浓、重、淡、清的墨色变幻下，是多么的空灵、悠闲。陇上，有二位高士在“把酒言欢”——谈古论今，海阔天空……；那云烟环绕着山峦，使黑色变浅，变灰，时隐时现；正是远山如黛、近水含烟。映衬着“山色有无中”和“ 云来山更佳，云去山如画；山因云晦明，云共山高下。”的意境。他们在“云自无心水自闲”的世界里，享受着“掩书余味在胸中”的快乐呀！
《空闲》局部
规格：68×136㎝ 纸本设色 2014年5月创作
本诗出处：
《和长安郭明府与友人县中会饮》唐·张籍
一尊清酒两人同，好在街西水县中。
自恨病身相去远，此时闲坐对秋风。
《泛舟泽中夜归》南宋·陆游
无穷烟海接空蒙，秦望稽山醉眼中。
虹断已收千嶂雨，鹤归正驾九天风。
渔舟容与横沙际，水鸟号鸣傍苇丛。
兴尽还家忽三鼓，半轮残月斗杓东。
《白云泉》唐·白居易
天平山上白云泉，云自无心水自闲。
何必奔冲山下去，更添波浪向人间。
《风雨夜坐》南宋·陆游
寒风凄紧雨空蒙，舍北新丹数树枫。
欹枕旧游来眼底，掩书余味在胸中。
松明对影谈玄客，筱火围炉采药翁。
君看龟堂新境界，固应难与俗人同。
顾绍骅于2014-6-13