与溪谷论道：圣人足不出户就能知天下，是怎么做到的？
“悟道”没有那么玄乎，能看到“复命”的前兆即是
今天刷到“溪谷道解天下事”的文章，倍感亲切，在关于《道德经》注解的历史误区方面有许多共鸣之处，他认为当下的《道德经》解读场里，依然弥漫着一层灰暗的历史迷雾，继续荼毒着老子的伟大智慧。
而我一直认为老子思想的玄学化、宗教化、伦理说教化和先入为主造成的观念僵化，是造成当下“老学”研究困顿的根本原因。
说到“悟道”，“溪谷”的观点很明朗：老子就是要戳透那层纸，让世人看透世界的真相，了悟真相是有方法的，如此而已，没有那么玄乎。
老子说得很清楚：圣人即使足不出户，也可以周知天下之大道。为什么？因为奉行无为。直言了当，清楚明了。但老子并非妄言无据，而是“言有宗，事有君”的。
这一点跟皂罗袍3先生的观点一致。
那么，老子的依据何在？又是如何做到的？
对此，老子不惜笔墨，进行了大篇幅的解读，比如，“载营魄抱一”，“致虚极、守静笃”，“君子终日行不离其辎重”，“自知、自胜”，“天下有始以为天下母，既得其母，以知其子”等等，都是“足不出户以知天下的”依据。
皂先生则从老子思想里窥见了“自视”“自见”“自伐”“自矜”“万物”“三”“二”7层障碍，认为去掉这7层障碍，便可见天道，虽然曲折，但都是实理，不玄乎。
所谓“同道”大抵如此，即基本认知接近。从前灵虚道长也是这个观点，她认为前进的道路千万条，你走“三二一”的“日损”路线，他走“一二三”的“日益”路线，不要非得叫人家走你认为的所谓正确路线，只要能看到“万物旁作”背后的“归根之静”，看到“复命”的前兆即是看到了“道”的曙光，即是得道。
“悟道”的实质在于生命价值的超越
不“二”，才能实现生命价值的超越。商老道长认为：悟道本不复杂，玄学家和宗教家们喜欢谈玄说虚，专注于“不可知”的“玄”字上，那么心物分离，那就看不到万物归一的要妙处。魏晋风度的那些文人士大夫们，没有一个真正悟道的，原因就在于务“虚”不务“实”。
商道长很在意悟道的生命意义，她认为：老子揭示宇宙真相的过程是“实”，目的是“实”，无不是为实现“无为而治”，丰富生命的价值。
生命的意义不在于那火花般闪耀的一瞬间，而在于其精神厚度与丰盈，有了精神厚度，即便没有常人所说的“悟道”，他也会有坚定的信仰，有信仰才有力量，他不在乎闪光不闪光那些虚无缥缈的东西，他要的只是一份安适与惬意。
清除掉虚妄的念头，才能悟道。人的精神厚度体现在“知常”上，《老子》中几次提到“常”字，这个“常”，便是道，有了它，才能活得通透，活得明白。所以老子说“不知常，㠵作凶”。㠵，心智被蒙蔽，辨不清方向，如同镜子蒙上灰尘，所以要“涤除玄鉴”。
涤除玄鉴的过程，其实就是皂先生说的剥去认识大道真相的那7层障碍。
王阳明早年信奉朱熹对“格物致知”的理解。结果“格”了七天七夜，也没“格”出“知”来，反把自己“格”病了。这是王阳明的心智被蒙蔽了。
当然，王阳明最后还是找到了“观复”的秘诀：万事万物的根本在心不在物，他舍弃了朱熹的“格物致知”说，回归到了陆九渊“心即理”的命题上来。一个人心里塞满了“物欲”，而道“与物反矣”，如何能悟道？
所谓“龙场悟道”就是他发现了外求无益，须得内求的道理。
但是，此例并非说明“心即理”才是悟道的唯一途径，此理只在于说明悟道之曲折。
不“执着”并不适用于“悟道”。我曾就王阳明龙场悟道是否过于“执着”一事，求证过商道长，她说：不要轻易使用“执着”这个词，它会束缚你的思想，限制你的想象力，你不“抟气致柔”，何谈悟道？若是用心即为执着，老子又何谈“无欲”“有欲”“欲不欲”？
这句话曾让我震撼过一段时间。
她说：当一个人放下名利心，以“为天下浑心”时，这种执着反倒是正能量的，这才是道心，并非一提到“执着”就是“着相”，老子云“执一，以为天下牧”，这个“执”是何等的坚定呵！
皂先生还形象地比喻：“执一”是君主的“上岗证”。
我也曾就这个“一”征询过商老道长。
她说：老子的“一”，就是“无”和“有”的统一体，那个“一”就是万物为一的“一”，也是“为天下浑心”的“心”，浑心者，“和其光，同其尘”于万物，没有“吾物”之别，是无“吾”之“浑心大我”也。
您不是不主张以儒解道，以佛解道吗？
商道长说：佛学毕竟是中国化的传统文化，佛学的中国化，正是在“玄学”风劲的魏晋南北朝时期奠定的基础，它有老庄思想，尤其是隋唐时期形成的禅宗里，庄子思想特别浓。所以台湾的空海法师说禅宗的血管里有一半是老庄的血液。
六祖慧能的《坛经行由品》讲了一则故事：时有风吹幡动，一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。六祖惠能曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”
商道长说：人的意义在于有慧思慧悟。当思维陷入停滞，那就如同一块没有“心”的石头，世界也将失去意义。
但是为何我看不到您所说的那些东西？我问她。
她说：慧思慧悟不是通常的思考。视之而弗见，听之而弗闻，搏之而弗得。三者不可至计，它是存在的，只是没法分辨。但是这不等于说它不可知，不可知的是它的名称，而“它”本身是可以通过人们常说的验证，而获知的。
不然何谈“悟道”之说？悟道，就是知道这个事物的存在，且是恒久的，但因为它周流万物，变动不居，故不可“以一名而概万物”。
“悟道”就是一个“损之又损”的“归一”过程。别把“悟道”看得那么神秘，一旦神秘化，就给悟道平添里了一道屏障。当万物归一，或者说“损”到了“心”无杂念时，就没有了上下动静明暗之分，以及前后左右首尾之别，无论你以什么视角来看，哪怕你登上昆仑，或者飘到大海上，所看到的结果都是“一”而没有“二致”。
老子云“无名万物之始”，这个“始”是对“无”的定义，也是“一”，反观则是有。心静则“无”，心动则“有”，所谓“两者同出，异名同谓”，即此。
“一”是“道”之子，道是“一”之母，老子云“天下有始，以为天下母，既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，没身不殆”。可见“一”的无比重要性。
商道长说，你看“一”在《老子》中的作用有多大：“昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；侯王得一以为天下正”云云，万物芸芸变动不居，而万物为“一”的状态是永恒的，这便是“道纪”。
李白有诗曰：“今人不见古时月，今月曾经照古人”，儒释道三家思想的不同之处就在于，儒家古礼，佛重来生，而道观当下。故云“执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪”。
大道是永恒的，故可通过观当下，“以知古始”。观物之变，只能从当下上溯，这是常理。因为道恒在，有纲纪，有此大道纲纪，溯源而上，才是循道之根本，何必舍近求远，避实就虚，而故步自封于“执古之道”？
正因为此，才可以“不出于户，以知天下；不窥于牖，以知天道；其出也弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，弗为而成。”