为什么很多人做事，常常事与愿违？这一点可能你从未想过……
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随着物质文明的迅速发展，以及外来文化的冲击，当今社会个性张扬的风气非常流行。
很多人都在追求“标新立异”“过瘾”“刺激”，以期让生活过得更加有滋有味。
然而，过度追求新奇，往往并没有让生活更出彩，反而更加空虚，烦乱，困扰不断。
为什么？说到底，这些不过是纵欲无度的后遗症。
万事皆有度，要讲求个分寸。否则，势必物极必反，适得其反。
正如《中庸》里说：极高明而道中庸。做人做事都要合理有度，适可而止。
所以，随心所欲，不懂节制，急急燥燥的行事风格，切不可行。
可以说，一个人真正的成熟，无关年龄和阅历，而是懂得：分寸。
物极必反，反者道之动
《易经》告诉我们，物极必反。
可一般人听到“物极必反”这四个字，还不大明白。所以老子在《道德经》里就直截了当地说“反者道之动”。
比如，人越活越老。我们倒是非常希望越活越年轻，但就是做不到。
制度刚开始时非常有效，可过一段时间就没有效了。
如果你躺在床上，时间长了，就会浑身酸痛，就想爬起来走动一下，这都是大家非常熟悉的经验。这就是反者道之动。
没有一件事情不在动。虽然它会越走越远，但是最后到了极点的时候，一定会返回来，变回原来的样子。
现在大家都很清楚，如果你从地球上某一个地点，一直往同一个方向走，一定会走到原点的。
凡事过度，就会向相反的方向发展，致使事与愿违。
现在有一句口头禅，叫做无所不用其极。意思就是说把任何事情都做到极致，最后却是自讨苦吃。
“反者道之动”，就是告诉我们，无论什么事物，当它发展到极点时，一定会向相反的方向发展。
这就是宇宙自然发展的基本规律。
过犹不及，中庸即是合理
《论语》中有这样的记载。
子贡问：师与商也孰贤？子曰：师也过，商也不及。
子贡曰：然则师愈与？子曰：过犹不及。
意思是说，子贡问：子张和子夏两人谁比较贤明？孔子说：子张超过了些，子夏又不够。
子贡说：那就是子张比较贤明了？孔子说：过分跟不够同样不好。
子张才高意广，不免好高骛远，所以孔子认为有一些过分。子夏笃信谨守，难免开创不足，所以孔子说他不够贤明。
子贡听了以后，觉得子张好像比子夏好一些，不料孔子却说过分和不够，都不合乎中庸之道，同样的不好。
中庸之道，长久以来一直被扭曲、被误解，因而造成很大的后遗症，竟然引起若干人士的反感。实际上中庸便是合理。
朱子说无一事不合理即中庸，才是最为恰当的解释。
凡事恰到好处，便是中庸。
过与不及，不能用来判别优劣。子贡认为子张比较贤明，便是认为过的优于不及的，所以孔子并不同意。
过与不及，在效用上同样不能收到预期的效果，孔子依据这种观点，才说出“过犹不及”的判断。
过不中，不及也不中。不中就是不合理，不合用，效果不良好，所以两者是一样的。
凡事不宜过分，也不能不够。不做便罢，要做便应该尽心尽力，设法做得恰到好处，以求合理合宜。
把一件事情彻头彻尾做好，便是完成一件大事，不要好高骛远，也不要过分拘谨保守，以致什么事情都做不好。
做事之前，先全面思虑一下。想妥当了，就应该立即去做，当机立断，才不致坐失良机。否则犹豫不定，想得太多，反而不敢着手去做。
我们要在平常处事过程中，建立无过也无不及的评量标准，促使自己提高警觉，力求无过与不及。
止欲修己，远离祸患
欲望迷心，人之所以做事无度，有失分寸，说到底，就是自以为是，纵欲无度。
在《易经》里面，艮卦代表着人的修行。
通过研究艮卦，我们可以知道，在人生的道路上，只有学会“止欲而修己”，才不至于误入歧途、招致祸患。
山为什么用艮呢？艮就是叫你适可而止。人生做任何事情适可而止，不要过分的奢求。
艮卦的卦辞说：艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。无咎。
就是告诉我们，人要止的时候，就不要去看那些会让自己激动、起心动念的东西。
其实卦辞在这里的用意是告诉我们如何才能做到“无咎”，即两个字：静坐。
一个人闭目静坐，才能够真正地忘我，就算别人在他面前瞪着他，或者微笑，他都不会受到影响。
我们说人只要有这个身体，就不免起心动念，欲望一来，很难招架得住。
而欲望是没完没了的，人难免会得寸进尺，贪念无止。而为了满足自己的贪念，无所不用其极。
所以，每个人必须修己，只有止欲自修才是最可靠的。除此，没有别的更好的路可走。
总之，世事纷繁，人心易乱，无论何时何地，做人做事都要记得有度。
一旦有失分寸，就会物极必反，事与愿违。
最重要的是，止欲修己，去除妄念，才能理性行事，当行则行，当止则止。
切记：天道忌满，人道忌全。
懂得追求合理，凡事适可而止，才能获得真正的幸福生活。