王阳明心学是身心之学，是一套底层操作系统

文/飞仙

王阳明心学是身心之学，要明白什么是身心之学，首先看看阳明先生对身和心的论述，这论述主要沿袭于《大学》和《中庸》的说法。对“心”的论述，沿袭于《大学》；对“身”的论述，沿袭于《中庸》。

王阳明

《大学》的诚意与正心

《大学》的八条目包含有“诚意”、“正心”。心和意是什么关系？心之所发便是意，意是由心所生发出来的，心才是源头和根本，没有心就不会有意。心又有道心和人心之区别，不管道心还是人心都还是同样的那颗心。如果那颗心夹杂私欲物欲，就是人心；如果那颗心不夹杂私欲物欲，就是道心，处于全然良知的状态。由人心生发出来的意，就是恶意，充满负面能量和负面情绪，如生气、悲观、羞愧、忧愁、恐惧、抱怨、易怒、虚伪、自私、拖沓、嫉妒、仇恨、冷漠、恶毒、退缩、逃避、偷盗、抢夺、杀戮等。由道心生发出来的意，就是善意，充满正面能量和正面情绪，如快乐、爱心、幸福、容忍、谦虚、礼让、勇敢、幽默、无私、乐观、进取、自律、信任、豁达、真诚、坚强等。

王阳明

正心，如果把"正"理解为动词，“心”理解为名词，是一个动宾词组，就是端正心态的意思，把心从人心调整为道心的过程。如果把正心理解为一个名词，就是处于心已正的一种状态，就是道心的状态。这个正心，不仅是某一时某一事的正心，而是在任何时间、面对任何事情时，都要正心，阳明先生能够做到这个境界，不管是在诏狱里、在万山丛林中、在绝粮时、在大战即将爆发时、生死攸关时，他都能够保持正心，做到“此心不动”。

既然意是由心所生发出来的，去观照自己的意就可以知道自己的心处于什么状态，是否端正，是人心还是道心。如果观照到自己的意是恶意，有抱怨、嫉妒、愤怒等负面的意，则可以判断自己不是处于正心的状态；反之如果自己的意是善意，有快乐、礼让、信任等正面的意，则可以判断自己处于正心的状态。修心的过程就是诚意正心的过程。

《中庸》的诚身

《中庸》有言：“诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。”这就是明善诚身的出处。孔颖达著疏：“言明乎善行，始能至诚乎身。” 明白了善行，身才能做到至诚。这里的善行不是狭隘的仅仅指做好人好事，而是那些真正对自己有益的行为。身跟心的区别是，心强调的是思维，身强调的是行为，如身体力行。《中庸》讲慎独，即使在独处的时候，在别人看不见处、听不见时，也要谨慎小心，注意自己的言行，丝毫不敢做有违背于道的行为。而一般人可能独处的时候思想容易偏离，做些偷鸡摸狗，甚至伤天害理之事。《中庸》又讲“笃行”，人一己百，同样做一件事情，也许别人足够聪明、先天条件好，他只要花一分努力就可以把事情做成；而自己可能相对愚笨、先天条件比较差，那么自己花一百分的努力，同样也可以把事情做成。这个笃行，就是王阳明强调的事上磨练，人需要在事上磨练，才能立稳脚跟，才能动亦定，静亦定。这个事上磨炼，既是磨炼自己的身体行为，也是磨练自己的心性。

王阳明

什么是身心之学

从《大学》和《中庸》可以总结出身心之学，就是通过修养心性和磨练心志来达到诚意正心，通过事上磨练的身体力行达到知行合一的一种学问。身心之学的“心”是诚意正心的心，“身”是事上磨练的身。阳明先生在论述知和行的关系时说“知是行的主意，行是知的功夫”。什么是主意，什么是功夫，他们之间是什么关系？

主意可以理解为目标、愿景、使命，功夫就是所采取的行动。但凡做一件事，需要知道为什么做，如何去做，做到什么程度，这是主意；至于做的行动过程，就是功夫。主意和功夫是一体的。如果忽略主意，不知道为什么做，不知道做到什么程度，只是一味去做，这是瞎做。如果做八十分就可以，你偏偏做个六十分，这不合格；可你要做一百分，虽然分值高了，看起来是很好的结果，可是你花费的时间、精力、成本也许大大超出预算，这都是没有明确主意情况下的盲做瞎做。如果只有主意，没有功夫，就是知道为什么做，知道如何做，可是偏偏缺乏行动，这是思想上的巨人，行动上的矮子。

这里的主意功夫论，主意偏重于心和知的层面，功夫偏重于身和行的层面。主意功夫论就是知行合一的落实方法。在《传习录》中，这种主意功夫论有好多，如惟一是惟精的主意，惟精是惟一的工夫；诚意是格物的主意，格物是诚意的工夫；博文是约礼的工夫；明善是诚身的工夫；穷理是尽性的工夫；道问学是尊德性的工夫。

最极致的一个主意功夫论应该是：存天理是去人欲的主意，去人欲是存天理的功夫。尽管在《传习录中》没有这样的原文，但是不难推论出来。而去人欲的功夫又是诚意和格物。天理，或者说良知，本来人人具有，个个圆成，只因私欲遮蔽，一旦把心中私欲格除，正其不正归于正，则天理、良知自然彰显。这个时候，就能达到“心明如镜，无物不照”的境界。

口耳之学

与身心之学相对或者相反的就是口耳之学。身心之学强调提升心性、磨炼心志、事上磨练、知行合一等；口耳之学则反之，偏向于虚文，博闻强识，巧舌如簧，能言善辩，道理说了一大堆，中看不中用。对口耳之学最典型的一句讽刺就是“无事袖手谈心性，临危一死报君王”。平时讲话头头是道，真正要他出力的时候，一筹莫展，平时不干实事，遇到急难时用以死报国的方式解脱。这口耳之学，诸葛亮称之为“小人之儒”，“惟务雕虫，专工翰墨，青春作赋，皓首穷经；笔下虽有千言，胸中实无一策。”

阳明先生是极力反对小人之儒这种口耳之学的，取而代之的是事上磨练的实学。看他的人生经历，十五岁出居庸关研究边防之策、亲自格竹子、狱中讲学和读《易经》、龙场生存和悟道、文官上战场等，都是实实在在地在事上磨练。

阳明心学是一套底层系统

阳明先生是思想家、军事家、政治家、文学家、诗人、书法家……这个列表可以列很长，似乎只要他去做，没有事情做不好的，而且比一般人还要做得成功。为什么？

阳明先生天资聪颖固然是一回事，上下五千年估计比他更聪慧的人可能还有很多，为什么他们没有像阳明先生那么有名气和影响力。很大程度上，是因为阳明先生有了心学这套底层思维系统，阳明心学是一套底层的思维框架和行为模式。有了这套系统，就会有强大的内心以及强大的行动力。把它用在军事上，可以获得战功；把它运用在辞章上，可以成为文学家；把它运用在书法上，可以成为书法家。几乎是无往而不胜，内在是一个光明的心性，展现出来是君子不器。