梁冬：曾国藩发现的千年不传之秘
本 期 导 读
「养生」就是养正气，你有别的看法吗？
每日不拘何时，静坐四刻，体念来复之仁心。
——曾国藩
很多人说我是做养生的，我常常就问他：你知道什么叫养生吗？你可以养一个猴子，养一个人，你养的这个「生」，它到底是什么？其实它是一个文学化的比喻。我们姑且把这个「生」定义为像是一个东西，像商场一样，你要去养它。用孟子的话来说，这个养就是「吾善养吾浩然正气」。
所以，孟子是一个很奇怪的人，当时他的生活经历并不是很好，到处都不是很待见他，他活到八十四岁，那个时代他这个人可以说活得很长了。孔圣人才活到七十三岁。原因就在于，他每天做一件事情，养自己的浩然正气。
这个浩然正气不仅仅是在一个谁的身体里面有，在组织里面也有，我们称之为「组织行为学」。在中欧上课的时候，我最喜欢的一门课叫组织行为学。组织行为学到底是干什么的呢？其实，就是调整整个组织的行为和思维模式，让大家在这个组织里面有一种正气。
有经验的人都知道，这个组织只要有正气，哪怕有这样的竞争、有那样的问题，公司总能够找到好的商业模式，总能够做成事情，它总能往前走。
这个正气是什么呢？
这个正气其实就是让信息通达。客户的需求能不能有效地反映到公司，上面的需求能不能够反映到下面，下面的问题能不能够反映到上面。它其实不在于什么事儿，而在于是不是通。只要通，它就能够转起来，只要转得起来，这个事儿就没问题。
气机就是四个状态，升、降、出、入。
我们怎么看中医的「象思维」呢？比如说我们会发现有一种东西叫「信」。「凉风有信，秋月无边。」「信」是什么呢？就是信号、信使、守信，就是说我们都是这样的，桃花、李花、杏花它们的开放顺序基本上是五天一个，这五天是这个花，过五天是那个花，它是按节奏走的。
所以呢，《镜花缘》里面花仙子都是按这个节奏走的。后来它打了一个比喻，西王母娘娘那天为了庆祝生日，大家在这个温室里面都开花。所以，那个就是不守信了，就是大家都不合适了，没有踏着点子走了。这个信呢，就是这个气机，它是无处不在的。
在大地里面气机也是这样的。春天的时候，借由升腾之气升上来；夏天，浮在外面；然后，秋天沉下去；冬天存在地底下。说到我们的身体，这个白天的时候气比较靠外面，晚上的时候靠里一点。夏天的时候靠外面，冬天的时候靠里一点。它都在这样升降，出入，沉浮。
我们看见春天的时候，花开了，树叶绿出来了。我们可以借由看得见的树枝的绿，来看见后面的那个生机的出现。本来到冬天的时候，一棵树完全枯了，是什么推动它又长出了新的绿色的芽呢？它并不是新的东西对不对？它是什么？在每年春天的时候，我常常站在那个树枝前看着这个树啊，有一种很强烈的幸福感。北京就是这样的嘛，到了冬天的时候，绿色全部消失了，所有的树都没有了绿色。然后，你会觉得特别沮丧。到了春天的时候，「啪」那个绿叶就弹出来了，你就觉得生机又来了。
我们看见生机的乍现，这就叫「象」。这个看得见的绿叶，我们称之为「象」。从绿叶看到背后推动绿叶长出来的那个东西叫「机」，看那个东西叫「观其气」。为什么你能看得见？是因为你已经知道了，你内心里面已经知道了它有，所以你看见这个东西的时候，你才可以感觉得到。
所以我们借由这个事情，可以看到有些人手指甲上的那个月牙，有月牙和没有月牙的，那一定是肝气是不是充足的表达。因为肝气推动，就会长出指甲来。如同发为血之余，肝主筋，这个指甲是筋之余，就是筋的最外的一层，所以，你可以透过这个月牙，知道他肝气的状况。
这个生机会体现在一切领域里面。所以，中国有一句很有意思的话，叫做「天地之大德，曰生」。
这个生机是天地之间的大德，而且它是不生不灭、不垢不净、不增不减的。空中无色，色即是空。它说的是这个东西，它不会没有的。
曾国藩有一句话讲得特别好，他说：每日不拘何时，静坐四刻，体念来复之仁心。这个「复」来自于《易经》的一个卦相，叫做复卦。中医有很多字词都来自于《易经》。比如说，文化的「文」，下面这个东西是什么？这是「爻」，阴爻阳爻的「爻」。上面这个东西，跟那个「玄」字的上面是一样的，天地玄皇的「玄」，这一点一横代表的是天地，下面这个是「爻」。
这个「复」是什么意思呢？就是说，你看《易经》，你要看这个生机是怎么样传递的。在最糟糕的时候突破而出，重新长出来的那个状态就叫「复」。
我们常说「一元复始，万象更新」。曾国藩说，我每一天都特别累，最累的时候该怎么办呢？我就坐在那里看着绝望，看着累，看着一切的消耗，然后就等，等。然后，「啪」，有一个很微弱的小火苗就会来，那个东西叫「一元来复」。就是说静坐四刻，每一天坐四次，每次十五分钟，体验一元来复之仁心，他说的是这个东西。
所以永远不要绝望，因为只要在绝望到底部的时候，它就会反弹，触底一定反弹。到顶的时候呢，一定往下走。这个东西就是中国人经过了几千年的研究和观察，发现的一个颠扑不破的真理。那到底是什么东西促使它反弹呢？是因为它总有一股生机在。
所以，到了任何最糟糕的情况，用普希金的话来说：冬天来了，春天还会远吗？所以他在心里面看到的不是冬天，而是看到了这样的一个周期。你知道，冬天之后一定就是春天。
想当年有一个人很牛，这个人叫张海。他在健力宝搞了一款饮料叫「第五季」。张海这个人气魄很大，七十年代生人，敢拿几个亿让滨崎步来做代言人。当他做健力宝总裁的时候年仅二十八岁。那一年我也二十八岁。
张海当时那么年轻，他敢让滨崎步来做代言。他是个修行者，后来因为他在健力宝的事情被关到监狱里面去。他的这款饮料叫「第五季」，他敢跳出轮回，四季就叫轮回，轮回就是四季嘛。他非要搞「第五季」，所以，他是有大气魄的人。但是呢，这种大气魄突破了常道。
从某种程度上，这个名字已经注定了它的必然灭亡。为什么呢？因为他太年轻了，他的能量不足以面对整个天地转换的气机，他要突破这个事情是很难的，是容易受伤的一件事情。所以这一个名字已经奠定了他后来的结局，这就叫观象。
有一个很有意思的人，是马未都老师。大家都知道，他的博物馆叫做「观复博物馆」，就是看着那个东西重新出现。所以，很多时候呢，你不用担心这个事情会完全没有。为什么呢？因为你只要不做，它就会长出来，因为生机一直都在。这个世界上是没有什么东西会完全被消灭的，它不会灭亡的，它有各种方法重新长出来。
其实，「一元来复之仁心」这件事情背后讲的就是我们是不是对生机有一种类似于终极信仰的东西。就是说，你是不是愿意相信一切都有生机，一切皆有可能。这个生机是什么呢？就是它在刚刚开始的时候，是一个非常非常微弱的东西，它会随着时间的推移，如果你不去阻碍它的话呢，就会慢慢长大，长到一定程度之后，它就没有了。这个东西就是《易经·乾卦》里面讲的从「潜龙勿用」到最后「飞龙在天，群龙无首」，然后「亢龙有悔」。这个卦象实际上是在说，这个生机在不停地变化的样子。
所以，高人开方子是很有意思的。这一组方子，比如说，这四次八次调方，就是帮助你的身体呈现出潜龙勿用的状态。潜龙勿用就是把阳潜下去嘛，也就是保护你的生机，然后你什么时候亢龙有悔，什么时候群龙无首，他是有策略的，所以一个个方子走下来，非常漂亮。
很多人都是把卢崇汉先生的方子作为珍品来收集的。他给一个人看病，开始的时候他是怎么样从这个相里面推出他的策略的呢？他是这一次帮你治这个病是要让你去体现在这个格局上面，然后呢，过了这个阶段就会到另一个阶段。而且他的每一个方子，第一味药用什么，第二味药用什么，第三味药用什么，都是有顺序的。比如说，我总共开的四味药，先开哪一味药，都不一样。这四味药对于大部分人来说，有什么不同呢？都是抓了去煮对吧，会有区别吗？但是卢先生认为，这叫礼。
就是说，谁放在前面，谁放在后面，是有讲究的，这叫「君臣佐使」。君就是主要的，定下这个策略，这个性格的药。臣药就是帮助它完成这件事情的药。佐药是什么？辅佐辅佐，辅就是顺着推你一把的，佐就是与你相左的，这个相左呈现出更强的力量。比如说，有的药可能吃下去呢，稍微有点热，或者稍微有点凉，稍微有点寒，但是他的目的是要达到凉，那怎么办呢？太凉了之后可能会伤到脾胃，于是呢，他加一点温辛的药，就是稍微热一点点的药。然后来让它的药性没有那么的极致，这叫佐药。使药是什么呢？我让你吃这个药，要让你这些药更好地解决肝筋上的问题。那这些药吃到肚子里，是在脾胃里面的，它怎么能解决肝筋上的问题呢？他要找到一味药，让这味药带着这些药去到这一条脉络里面去，解决这一条脉络里面的问题，这叫使，大使的使。
君臣佐使，谁是第一味，谁是第二味，谁是第三味，谁是第四味，他会按照这个顺序写方子。这个写的过程其实是他不断地借由这样的一个方法来强化对这个事情的尊重。为什么要有礼？就是说你要有仪式，要有行为艺术来表达我的尊重。这种尊重给自己建立一种强烈的暗示，暗示就是我太重视这个事了。每一个细节都重视，最后你才能把事情做好。我从来不认为一个人在内心里面没有尊重感，不觉得这个事情重要而能够把事情做好。
所以，可能写这个东西的过程本身对病人没有那么直接的作用，但是，这个东西对开方的大夫来说非常重要。他让你觉得自己很重视这个事情的时候，这个大夫的所有的言行包括他的面孔都会以各种方式传递给病人，让这个病人升起信心。因此，一个人的医术和医德是成正比的。
小到一个组织，大到一个国家，大到这个时代、这个社会，所有人都有类似的状况。我们必须要很清楚地意识到，我们正在经历一次人类文明最大的五千年未见之大变局，这在我们每一个人的身上都正在体现着。是什么呢？就是人类从来没有一个时间像现在这样，如此紧密地连在一个网上。从来没有过，这个事情非常重要。
连接信号的交流会形成更好的共同体，它的生机会越来越强。你想，当五亿人、十亿人全部聚合到一起的时候，这个生命是一个多么强大的生命？！比如说，大家都在微信、微博上讨论一个问题，哪怕开始是错的，过段时间自然而然地，它的这个调子就会定下来是什么样子的。你得尊重这个事情，因为它是大部分人的沟通交流、充分地转发评论和合而成的一个东西。我们称之为「高」，称之为「神」。