不懂“辩证灵活性”，就读不懂《易经》，也读不懂中国哲学

《易经》是讲“变”的学问，“变”就是变通，就是辩证灵活。所以一个真正读懂《易经》的人，是一个圆融无碍，随机应变，通达包容的人，绝不会落入偏激狭隘，僵化保守。由此，我们就知道中国封建社会后期，尤其是明清时期，那种闭关锁国，狂傲自负，僵化桎梏的思想是严重偏离中国固有的文化精神的，至少是偏离《易经》之文化精神的。

“一阴一阳，之谓道。”阴阳不是相对立的，而是相对待的，是交互变化的，阴中有阳，阳中有阴，阳极则阴，阴极则阳。《易经》的“辩证灵活性”告诉我们，一切的一切都是相对存在的，没有严格意义上的“二元对立”，非此即彼，非黑即白绝不是《易经》的精神所在。因为太极图告诉我们，太极包含了三个部分，一个是阴，一个是阳，还有一个是非阴非阳，亦阴亦阳。如果说阴是黑色，阳是白色，那么中间那条非阴非阳，亦阴亦阳的太极曲线即是介于黑白之间的“灰色”。“灰色哲学”是中国哲学的至高境界。所以我们今天很多话都是说错了的，比如“千真万确”、“明辨是非”、“非真即假”、“非敌即友”、“非此即彼”。我们每个人都是有限的，我们没有能力说这样的具有确定性的，毋庸置疑的话，因为一切都在变化之中。所谓的“是”与“真”，“非”与“假”，都只是基于我们一个角度、一种思维的结果，绝非真理的境界。面对是非彼此，我们只能谨慎判断，一切以具体的时空做出合理的选择。基于这一点，我们中国人有一种智慧，叫做“和而不同，求同存异”，我们中国人有一种性格叫做“充满弹性，富于变化”。这是我们中国人的优点，也是西方人最讨厌我们的地方。如果不明白《易经》的“灵活性”，我们就读不懂《易经》，也读不懂中国哲学，同时也看不懂中国人。譬如一个“说”字，中国人有“正话反说”、“长话短说”、“不说之说”、“述而不作”等形式，再譬如孙武说不战，却一生在战，还写下《孙子兵法》，以不战的态度去战；孔子说仁和不论是非，却写下传承万世的《春秋》；老子说“道可道，非常道”，却说了道德五千箴言，说“不争”，却以不争的态度去争；中国禅宗说“不立文字”，却以无言达到万言。这就是“一阴一阳，之谓道”，这就是《易经》灵活性的体现。

现代社会充斥着诸多病症，一个最要紧的方面，就是在市场经济的冲击下，我们把物质抬得越来越高，把精神放得越来越低，这就导致我们在物质的世界中充满了紧张、焦虑、烦恼、困惑，我们终于成了“无家可归的人”，这个“家”就是人类的精神家园，就是人成为人以及为着人所安心立命的地方。物质和精神是一阴一阳的，阴阳唯有在动态平衡中才能得到良性持久的发展，当下我们最需要的就是要从《易经》里面寻找这样的智慧，从而对症下药，拯救这个有病的时代。