《庄子·秋水》解说和语译
(解题)本篇以篇首句的首二字为题，主要在记述河 伯与海若的对话，讲述大道之理。篇幅较长，为了阅读方便，分段处理。
主旨在从时间、空间的局限说开去，引出相对主义的理论，贯彻其返真离俗的主张。
原 文
秋水时至，百川灌河。泾流之大(一)，两涘渚崖之间(二)，不辨牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端。于是焉河伯始旋其面目(三)，望洋向若而叹曰(四)：“野语有之曰'闻道百，以为莫己若者’，我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信。今我睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑于大方之家。” 北海若曰：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也(五);夏虫不可以语于冰者，笃于时也; 曲士不可以语于道者(六)，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时止而不盈;尾闾泄之，不知何时止而不虚;春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数，而吾未尝以此自多者，自以比形于天地(七)，而受气于阴阳，吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也。方存乎见少，又奚以自多!计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎(八)?计中国之在海内，不似稊米之在大仓乎? 号物之数谓之万， 人处一焉; 人卒九州(九)，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉，此其比万物也，不似毫末之在于马体乎? 五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣。伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，此其自多也，不似尔向之自多于水乎?”
解 说
(一)“泾流之大”：“泾”通径，直也。“泾流”直冲的水流，形容其奔腾之势。
(二) “两涘渚崖之间”： “涘” 水边。“渚” 水中的小洲。
(三)“于是焉河伯旋其面目”;“旋”转也。或以回头为释，已有人指其非是。因河伯之来，正面向大海，不能回头与海若交谈。又有以改变其骄傲神色为释的，但“旋”之为转，只是回旋，不是改变，故亦非是。实为扭头，即用眼向周围扫了一下。
(四) “望洋向若而叹曰”： “望洋” 同于 “望羊”，远视貌。
(五) “拘于虚也”： “虚” 空也。此指空间，以与下 “笃于时也” 的“时” 相对。
(六)“曲士不可以语于道者”：“曲士”同于“一曲之上”，主观片面的人。
(七) “自以比形于天地”：“比” 次也。
(八)“不似礨空之在大泽乎”：“空”意为孔，意见大致一致。“礨”之解则多分歧。应是“畾”之假，为田间之地，用以与 “大泽” 相对比。
(九) “人卒九州”： “人卒” 为《庄子》书常见词，释为人众。然与 “九州”相连，则不成义，因有改字或易其文者，实则不必。衍“人”字，“卒九州”与下“谷食之所生，舟车之所通”相连为一句，“卒”做总括解，义便明。
语 译
时当秋令，水照例在涨发，众多河流灌入黄河，奔腾直下，波涛滚滚，大到在两岸、洲头连是牛是马都看不清楚。这时候，河伯高兴极了，觉得天下的美景都为自己包容了。他顺水流向东走去，来到北海地界。向东望去，望也望不到边。这时候，河伯扭头向四周看了一下，呆望着冲着海若叹息说： “俗语有这样的话：'听人家讲的很多道理，总觉得不如自己的。’ 就是我的写照。过去我也听到过鄙薄仲尼的识见，蔑视伯夷的义气的，起先以为并不正确。现在看到你是这样的无边无际，我如果不到你这里来，也就完了。我将永远被识多见广的人们耻笑呢。”北海若说： “井里的虾蟆不能了解大海，是受了空间的限制; 夏天的虫类不能认识冰，是受了时间的障碍; 主观片面的人不能理解大道，是受了所受教诲的束缚。现在你走出了洲头岸边，观察了大海，从而认识到你的浅陋，可以与你讲求大道理了。天下的水，没有比海大的，多少多少的河流都要流进那里，不知到什么时候停止，可没个流满; 在泄水的地方流走，不知到什么时候停止，可没个流光; 不管是春是秋，从不变样，不管是水是旱，全然不顾。超出大江大河的水流，不能以数目来计量，可我从来没有觉得自己了不起。我觉得形体摆列在天地之中，从阴阳里得到生气，我在天地之中，也就像小石小树在大山一样。只能见其不足，又怎能觉得了不起呢!衡量一下四海之在天地之间，不就像田间的小洞在大片水地里一样吗? 衡量一下中原地带之在整个版图之中，不就像小米粒在王家的太仓一样吗? 物类的数目号称为万，人只是一类。总括九州内生长粮食和车船所通行的地方，人只占一块地。把这些与万物相比，不就像毛尖在马的身上一样吗?五帝的传位，三王的争夺，怀有仁心的人们之所担忧，有志于天下的人们之所劳瘁，也就是这些了。伯夷推卸了这些算是清高，仲尼讲论这些算是博学。这都是自以为了不起，不就像你过去对于水自以为了不起一样吗?”
原 文
河伯曰： “然则吾大天地而小毫末可乎?”北海若曰：“否。夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多，知量无穷。证向今故(一)， 故遥而不闷， 掇而不跂(二)， 知时无止。 察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧，知分之无常也。明乎坦涂(三)，故生而不说，死而不祸，知终始之不可故也。计人之所知，不若其所不知; 其生之时，不若未生之时; 以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知毫末之足以定至细之倪，又何以知天地之足以穷至大之域!”
解 说
(一)“证向今故”：字法生硬。或以为与其并列之句“观于远近”、“察乎盈虚”与“明乎坦涂”，句当为“证于今故”，“向”为“于”之误。亦有以为“向”不误，而是其上夺“于”字，“故”涉下而衍。“向”原作“曏”，决非误字，故以后说其上夺“于”字衍“故”，为是。
(二) “掇而不跂”： “掇”通“��”音拙 (zhuo)， 短也。“跂”通“企”，望也。
(三)“明乎坦涂”： 注家或以“涂”通途，故释“坦涂”为“坦途”。实则不然，“坦涂”当是二事，“坦”康庄大道，“涂”渐洳之径，即积水的小路，以喻人生。
语 译
河伯说：“那么，我就把天地看作大，毛尖看作小，可以吗?”北海若说： “不行。事物，数量是没有穷尽的，时间是不停止的，份额是没有定数的，终始是没有准则的。所以大智的人借鉴远近的不同，从而对小的并不认为是少，对大的并不认为是多，认识到数量是没有穷尽的。印证过去与现在的差异，从而对久远并不感觉难熬，对短暂并不有所期待，认识到时间是不停止的。观察到盈虚的变化，从而有所得而不喜，有所失而不忧，认识到份额是没有定数的啊。看透康庄大道和泥泞小路的区别，从而活着也不觉得庆幸，死去也不觉得倒运，认识到终始是没有准则的啊。衡量一下人所认识到的，就比不上他没有认识到的;他生存的时间，就比不上没有生存的时间。用那极小的来想囊括尽那最大的境地，所以就迷乱得没法找到门径了。这样看来，又怎么就知道毫毛之尖会规定极小的界限，又怎么就知道天地会囊括尽最大的境地!”
原 文
河伯曰：“世之议者皆曰： '至精无形，至大不可围。’是信情乎?”北海若曰：“夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之微也;垺，大之殷也(一)：故异便。此势之有也(二)。夫精粗者，期于有形者也;无形者，数之所不能分也;不可围者，数之所不能穷也。可以言论者，物之粗也; 可以意致者，物之精也;言之所不能论，意之所不能察致者(三)，不期精粗焉。”是故大人之行(四)，不出乎害人，不多仁恩; 动不为利，不贱门隶(五);货财弗争，不多辞让;事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污(五);行殊乎俗，不多辟异;为在从众(六)，不贱佞谄;世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱; 知是非之不可为分，细大之不可为倪。闻曰： “道人不闻，至德不得(七)，大人无己。” 约分之至也(八)。
解 说
(一) “埒，大之殷也”： “埒”音抔(pou)，大也。“殷”盛也。
(二)“故异便，此势之有也”：其前的“夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之微也; 埒，大之殷也”几句，是说大、小并非绝对，因角度不同而有异。“异便”意为说者各随其便。“势之有”情况的实际。
(三)“意之所不能察致者”： “察”为羡文，先贤已为指出。这是由于所据文本为“不能察”，校者校“察”应改为“致”，因书其下，抄录者不明其意，将 “察致” 一并抄下。
(四) “是故大人之行”至“约分之至也” 一段： 意与本文不合，显系羼入的，当予抽出。因其尚不违《庄子》 的旨意，照例释译。
(五)“动不为利，不贱门隶”“事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污”、句有舛误。“不贱门隶”应与“不贱贪污”易位，而为“动不为利，不贱贪污”，“事焉不借人，不多食乎力，不贱门隶”。“不为利”与“贪污”、“事不借人”与 “门隶”是对立的两面，如此改易，方相称合。
(六) “为在从众”： “在” 为 “不” 之讹。
(七) “至德不得”： “得” 读“德”。
(八) “约分之至也”： “约”简化，制约。“分”差异。
语 译
河伯说：“世间的论调都这么说：'最细的东西看不到形象，最大的围圈不过来。’ 这是实在的情况吗?”北海若说：“从小的来看大的就看不到边，从大的来看小的就什么都没有。精细，是小中之小; 埒，是大中之盛，所以是各随其便，这是情况的实际。说到精与粗，是评定有形的东西的，无形的，就不能讲什么数了;不能围圈，是数多到没法计量; 可以讲得出的，是粗的东西; 只可以以意会的，是精细的东西; 那种不能讲出，也不能意会的，就没法评定什么精粗了。”
说起大人的行为，不打算损害别人，但也不提倡行施恩惠;行动不在于求利; 但也不鄙弃贪求; 不事争夺货财，但也不提倡辞让; 做事不依赖别人，但也不提倡全靠自己，不鄙弃为人役使的人;行动不同于流俗，但也不提倡标奇立异;做事不肯随声附和，但也不鄙弃讨好媚人。世间的名誉地位不能使他鼓舞，惩罚羞辱也不使他感到难堪。认识到是非不好分割清楚，小大没有一定的界限。我听说：“有道的人没有名气，大德的人不自为德，大人忘掉自己。” 这是最大的消灭差别。
原 文
河伯曰： “若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱?恶至而倪小大?”北海若曰：“以道观之，物无贵贱; 以物观之，自贵而相贱; 以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大;因其所小而小之，则万物莫不小。知天地之为稊米也，知毫末之为丘山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有; 因其所无而无之，则万物莫不无。知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。以趣观之(一)，因其所然而然之，则万物莫不然; 因其所非而非之，则万物莫不非。知尧、桀之自然而相非，则趣操睹矣(一)。昔者尧、舜让而帝，之、哙让而绝(二); 汤、武争而王，白公争而灭(三)。由此观之，争让之礼(四)，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。梁丽可以冲城而不可以窒穴(五)，言殊器也;骐骥骅骝，一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也;鸱鸺夜撮蚤，察毫末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。故曰： 盖师是而无非，师治而无乱乎?是未明天地之理，万物之情者也。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣! 然且语而不舍，非愚则诬也!帝王殊禅(六)，三代殊继，差其时，逆其俗者，谓之篡夫;当其时，顺其俗者，谓之义之徒。默默乎河伯，女恶知贵贱之门，小大之家!”
解 说
(一)“以趣观之”“则趣操睹矣”：“趣”注家多以为“趋”之假，意为趋向。实不必作为假，以为志趣，更为明确。“趣操”亦有以难解而改字的，实亦不必。“操”持也，“趣操”即志趣之所守。“因其所然而然之”，“因其所非而非之”，正是按照自己的志趣看待事物。
(二)“之、哙让而绝”：战国时期燕王哙学习尧、舜的禅让，让位于相国子之。燕国大乱。齐出兵伐燕，燕王哙、子之被杀，几至亡国。
(三)“白公争而灭”： 白公名胜，春秋时期楚平王之孙，太子建之子。太子建被迫逃亡国外，生白公。后，白公回楚，谋夺王位，作乱，被平息而覆灭。
(四) “争让之礼”： “礼” 履也。可释为实践。
(五)“梁丽可以冲城而不可以窒穴”：“梁丽”注家多以为“梁攦”，释为栋梁。栋梁固大，但用来架屋而非冲城之物，且用在架屋始能称作栋梁。俞樾以为是“楼车”，郭庆藩谓为“亦近附会”( 《庄子集释》)。不过，只要有说，便不是附会。《中华大字典》“丽”字条下，以“梁丽”《字汇》作“车也。”如有所据，即当以此为是。
(六) “帝王殊禅”： “帝王” 当为“五帝”，先辈已曾言及。
语 译
河伯说：“不管是物之外，也不管是物之内，怎么就划出贵贱的界限?怎么就划出小大的界限呢?”北海若说：“从大道来讲，物就没有贵贱; 从物的角度来讲，而是自以为贵之外的是贱; 从世俗的角度来讲，贵贱都不由自己规定。从差别来讲，按照它比别的大而说成大，万物就没有不是大的;按照它比别的小而说成小，万物就没有不是小的。把天地看成是小米粒，把毫毛之尖看成是大山包，差别的情况就清楚了。从作用来讲，按照它有的方面而说成有，万物就没有不是有的;按照它没有的方面而说成没有，万物就没有不是没有的。认识到东和西相反却哪个也不能缺失，作用的名分就确定了。从志趣来讲，按照所认为对的说成对，万物就没有不对的;按照所认为不对的说成不对，万物就没有对的。认识到尧、桀自以为对而认为对方不对，志趣的操守就清楚了。当初尧让位于舜而为帝，燕王哙让位于相国子之而遭杀害;商汤、周武武力夺权而称王，白公胜武力夺权而败亡。由此看来，夺取与让位的实际，尧、桀的行为，或贵或贱，都是有时数的，不能看作是固定不变的啊。重型战车能够撞击城墙，但不能填堵洞穴，意味着器用各有不同; 行速极快的骏马一日可驰千里，但捕鼠却不如猫鼬，意味着技能各自不同; 猫头鹰在夜里可以抓到跳蚤，看清毫毛尖，但在白天睁大眼睛也看不到小山包，意味着生性各自不同。这么说，就照着对的去做而不管不对，照着治去做而不管乱了? 这是不了解天地的正理，万物的真情啊。这就像照天去做而不管地，照阴去做而不管阳，显然是行不通的。但是讲起来却没个完，如果不是不懂事就是胡说八道。五帝传位的办法不同，三代的交替也不一样，形势不合、违反世俗的就是篡夺者; 形势对头、顺合世俗的就是仗义的人。不要再说了河伯，你怎么会找到贵贱的大门、小大的居所呢!”
原 文
河伯曰：“然则我何为乎?何不为乎?吾辞受趣舍，吾终奈何?”北海若曰：“以道观之，何贵何贱，是谓反衍(一);无拘而志，与道大蹇。何少何多，是谓谢施(二);无一而行，与道参差。严乎若国之有君(三)，其无私德;繇繇乎若祭之有社，其无私福;泛泛乎其若四方之无穷(四)，其无所畛域。兼怀万物，其孰承翼?是谓无方。万物一齐，孰短孰长?道无终始，物有死生，不恃其成。一虚一满，不位乎其形。年不可举(五)，时不可止。消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也，若骤若驰。无动而不变，无时而不移。何为乎，何不为乎?夫固将自化(六)。”
解 说
(一) “是谓反衍”： “衍”通 “演”，延也。“反衍” 向反面推进。
(二)“是谓谢施”： “谢”去也。“施”音移(yi)，易也。“谢施”变换着退去。
(三)“严乎若国之有君”：或以为“严乎”应重“严”而为“严严乎”，以与下“繇繇乎”、“泛泛乎”相称合。是，当从。
(四) “泛泛乎其若四方之无穷”： “其”衍。上“严乎若国之有君”，“繇繇乎若祭之有社”，“若” 上均无“其” 字，涉下 “其无所畛域”而衍。
(五) “年不可举”： “年”指生年。“举”升高。言寿命是不能延长的。
(六) “夫固将自化”： “固” 元本。
语 译
河伯说： “那么，我做什么呢?不做什么呢? 我是推辞，是接受，是拿来，是扔掉，我到底怎么办?” 北海若说： “从道的角度看，什么贵，什么贱，都是向反面延展，不要拘制你的心志，与道大相背离。什么少，什么多，都是交替退却的，不要一条道走到黑，与道乖异。严格的像一个国的国君，不施行额外的恩典;飘摇的像实施社祭，并不另外加福于人; 广泛的像四方那样没有边际，并不存什么界限。各种物类都在葆育之中，还有谁单独受到庇护? 这就是没有偏向。各种物类同等同样，还分什么哪个短哪个长?道没有终结和开始，物是有死有生的，其成者并不可靠;有时虚，有时满，其形象难以定位。寿命是不能延长的，时光是不能留住的，消亡、繁衍、或盈、或虚，终止了又复开头。这正是讲大道理之真意、论说各种事物的实情啊。物类的出现，像马的奔驰一样，没什么运动不在变化，没什么时数不在推移。做什么呢，不做什么呢?根本就是自行演变的。”
原 文
河伯曰： “然则何贵于道邪?”北海若曰： “知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。至德者，火弗能热(一)，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼，非谓其薄之也(二)，言察乎安危，宁于祸福。谨于去就，莫之能害也。故曰： '天在内，人在外。’ 德在乎天，知天人之行(三)，本乎天，位乎得，蹢躅而屈伸，反要而语极(四)。”曰： “何谓天?何谓人?”北海若曰：“牛马四足，是谓天;落马首(五)，穿牛鼻，是谓人。故曰： '无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名(六)。谨守而勿失，是谓反其真。’”
解 说
(一) “火弗能热”： “热”通“��”， 烧也。
(二) “非谓其薄之也”： “薄”迫近。
(三) “知天人之行”： 注家以 “天”为“乎”之误字。是，当从。此外，句仍有误。句上言“天在内，人在外”，是“天”、“人”互提的。接着指出“德在乎天”，又讲了天，依理，与之并行，必要讲人，而“知乎人之行”难以承担此任。与“德在乎天”相称合，当有“□在乎人”之句。因知此句实为“知在乎人，人之行”，以接下“本乎天，位乎得”。“得”读“德”，明确人与天、德的关系。“知”下脱“在”，“乎”误为“天”，“人”当重(也可能是 “天” 为 “在” 之误，下脱“乎人”二字)。
(四) “反要而语极”： 解者多以 “要”为道，可从。“极”或以为理，以应上“知道者必达于理”。但何以极就是理?根据不足。实为“权”之误字。上言”达理”之后，便指出“达理必明权”，则“明权”实为“知道”之道，故云。
(五) “落马首”： “落”通“络”，加以笼头。
(六) “无以得殉名”： “得”读“德”。
语 译
河伯说：“那么，道还有什么可宝贵的啊?”北海若说： “要了解道就一定通晓理，要通晓理就一定懂得通变，懂得通变就不以外物来损害自己。德性最高的人，火烧不到他，水淹不着他，冷热伤害不了他，禽兽不能侵凌他，不是说要逼近这些东西，而是说看清安危，安处祸福，慎对去就，免受它们的伤害。有这样的话说： '天是本身的，人是外在的。’ 德性在天，智能在人。人的行动，把天作根据，置于德性之上，徘徊不进而屈伸自若，回归于道而讲求通变。” 河伯说： “什么是天? 什么是人?” 北海若说：“牛和马都是四条腿，这就是天。给马脑袋上戴上笼头，牛鼻子上穿上缰绳。这就是人。有这样的话说： '不要让人把天埋没，不要让些琐事埋没了天性，不要让德性为了求名而牺牲。’严格遵守而不使丧失，这就是回归纯真的境界。”
原 文
夔怜蚿， 蚿怜蛇， 蛇怜风， 风怜目， 目怜心。夔谓蚿曰：“吾以一足跨踔而行(一)，予无如矣(二)。今子之使万足，独奈何?”蚿曰：“不然。子不见夫唾者乎?喷则大者如珠，小者如雾，杂而下者不可胜数也。今予动吾天机(三)，而不知其所以然。”蚿谓蛇曰：“吾以众足行，而不及子之无足，何也?”蛇曰：“夫天机之所动，何可易邪?吾安用足哉!”蛇谓风曰： “予动吾脊胁而行，则有似也(四)。今子蓬蓬然起于北海，蓬蓬然入于南海，而似无有，何也?”风曰：“然，予蓬蓬然起于北海而入于南海也，然而指我则胜我，鰌我亦胜我(五)。虽然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也。”故以众小不胜为大胜也。为大胜者，唯圣人能之。
解 说
(一) “吾以一足趻踔而行”： “趻”琛上声 (chen) “踔” 音戳 (chuo)，“趻踔”蹦跳。
(二) “予无如矣”： “无如”意同“弗如”，俗言比不了。
(三) “今予动吾天机”： “天机” 自然机能，即本能。
(四)“则有似也”：“有似”先辈以为当乙为“似有”，是。证之下“而似无有”，尤信。
(五) “鰌我亦胜我”： “鰌”音秋 (qiu)，蹴也，即踹。
语 译
一足的夔羡慕多足的蚿，多足的蚿羡慕无足的蛇，无足的蛇羡慕无形的风，无形的风羡慕只转动眼球的目，只转动眼球的目羡慕动也不动的心。夔对蚿说：“我靠一只脚蹦跳着行走，我可比不了你哩。可你有那么多脚，将是怎么个走法?” 蚿说： “话不该这么说。你没见过吐唾沫的吗? 喷吐出来，大的像珍珠，小的像迷雾，乱七八糟掺杂着吐出的就数不过来了。我这样是受本能的支使，不知道为什么会是这个样子。” 蚿对蛇说： “我靠那么多脚走路，却不如你这没有脚的，这是怎么回事?” 蛇说： “这是本能之所支使，怎能不照样办呢? 我干什么要用脚呢!” 蛇对风说：“我支使我的脊椎肋骨来走路，还像有脚的一样，可你忽剌剌地从北海起动，忽剌剌地进入南海，不像个有脚的，这是为什么?”风说：“是的，我忽剌剌地从北海起动忽剌剌地进入南海，但是手一挥就把我战胜，脚一踹也把我战胜。话虽这么说，那折断大树，掀起大房盖的，却只有我才能做到。”所以要把许多的小不胜看成是大胜。做到大胜的，只有圣人能够。
原 文
孔子游于匡，宋人围之数匝(一)，而弦歌不惙(二)。子路人见，曰：“何夫子之娱也?”孔子曰：“来，吾语女。我讳穷久矣，而不免，命也;求通久矣，而不得，时也。当尧、舜而天下无穷人，非知得也;当桀、纣而天下无通人，非知失也，时势适然。夫水行不避蛟龙者，渔父之勇也;陆行不避兕虎者，猎夫之勇也;白刃交于前，视死若生者，烈士之勇也;知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。由，处矣! 吾命有所制矣(三)!”无几何，将甲者进(四)，辞曰：“以为阳虎也(五)，故围之; 今非也，请辞而退。”
解 说
(一) “宋人围之数匝”： “宋人”有说应是“卫人”的。因为《史记·孔子世家》“去卫，将适陈，过匡”，遂以匡为卫地，故云。“匡”实在宋、卫的边境上，属于哪国，说法也不一致。《庄子》本借事寓意，不求必实，无须考证。维持原文并无损于意，也就不改动了。
(二) “而弦歌不惙”： “惙” 为 “辍” 之假。
(三) “吾命有所制矣”： “制” 限定。
(四)“将甲者进”：“将”带领。“甲”原意为铠甲，为武士所着用，因用以表兵士。如“带甲十万”就是有十万兵丁。“将甲者”带兵的武官。
(五)“以为阳虎也”：“阳虎”鲁季孙氏家臣，曾擅鲁政，失势逃亡。曾有扰于匡，匡人恨之。孔子貌似阳虎，故遭匡人之围困。
语 译
孔子〔侨居卫国，离开的时候〕，路经匡地，宋人派兵把他围了几层，他还在不停地弹琴歌唱。子路走了进来，对他说：“老师怎么这么高兴啊?”孔子说： “过来，我对你讲。我躲避穷困好久了，但是没有躲开，这是命运啊; 我希望通达也好久了，但是没有得到，这是时运啊!赶上尧、舜的时代，天下没有穷困的人，并不是他们的知能得当;赶上桀、纣的时代，天下没有通达的人，并不是他们的知能有毛病，所赶的时势就是这样。在水里来去不怕蛟龙的，是渔父的勇敢; 在陆地行走不怕犀牛老虎的，是猎人的勇敢; 雪亮的锋刃横在面前，视死如生的，是壮士的勇敢; 明白穷困在于命运，明白通达在于时运，遇到大难而不畏惧的，是圣人的勇敢。仲由啊，放下心来吧!我的命运已经注定了!”没多久，领兵的头目走了进来，抱歉地说：“我们误认为你是阳虎了，所以把你围了起来。现在知道不对了，对不住，再见啊。”
原 文
公孙龙问于魏牟曰： “龙少学先王之道，长而明仁义之行，合同异，离坚白，然不然，可不可，困百家之知，穷众口之辩，吾自以为至达已。今吾闻庄子之言，汒焉异之。不知论之不及与?知之弗若与?今吾无所开吾喙。敢问其方。”公子牟隐机大息(一)，仰天而笑曰：“子独不闻夫埳井之蛙乎?谓东海之鳖曰： '吾乐与! 出跳梁乎井干之上，入休乎缺甃之崖。赴水则接腋持颐，蹶泥则没足灭跗，还虷蟹与科斗(二)，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之乐，此亦至矣。夫子奚不时来入观乎(三)?’ 东海之鳖左足未入，而右膝已絷矣。于是逡巡而却，告之海曰：'夫千里之远，不足以举其大; 千仞之高(四)，不足以极其深。禹之时，十年九潦，而水弗为加益; 汤之时，八年七旱，而崖不为加损。夫不为顷久推移，不为多少进退者，此亦东海之大乐也。’于是埳井之蛙闻之，适适然惊(五)，规规然自失也(六)。且夫知不知是非之境，而犹欲观于庄子之言，是犹使蚊负山，商蚷驰河也，必不胜任矣。且夫知不知论极妙之言，而自适一时之利者，是非埳井之蛙与?且彼方跐黄泉而登大皇，无南无北，奭然四解，沦于不测;无东无西，始于玄冥，反于大通。子乃规规然而求之以察。索之以辩，是直用管窥天，用锥指地也，不亦小乎?子往矣! 且子独不闻夫寿陵余子之学行于邯郸与?未得国能，又失其故行矣，直匍匐而归耳。今子不去，将忘子之故，失子之业。”公孙龙口呿而不合(七)，舌举而不下，乃逸而走。
解 说
(一) “公子牟隐机大息”： “隐”意为据。“机” 即几，倚身之具。“隐几” 坐靠儿上。“大息” 即太息，长叹之意。“息” 气息。
(二) “还虷蟹与科斗”： “还”音旋(xuan)，顾视。许多学者以为下夺“视”字。补“视”是可以的，但不一定便是脱字。补字后“还”当作回头解。“虷”音寒(han)，与“蟹”有的说是一物，有的说是二物。本著采一物说，当是一种小水虫，蟹非是井中物。
(三)“夫子奚不时来入观乎”：“时”或以为时常。就当时情况看，井蛙并不是希望海鳖常来，而是希望及时人观，所以“时”是及时，也就是抓紧时间。
(四) “千仞之高”： “仞”八尺，或谓七尺，古制不同，说法便异。
(五) “适适然惊”： “适”音惕 (ti)，“适适”惊貌。
(六) “规规然自失也”： “规规”失神貌。下同。
(七) “公孙龙口呿而不合”：“呿”音区(qu)，张开。
语 译
公孙龙向魏牟问道： “我年轻的时候，学习先王治国的方法，长大之后通晓仁义之行事，混合同和异，分离坚与白，以不然为然，以不可为可，使得百家的智慧陷入困境，使得众家有口无以为言，我自以为是最明达的了。现在听到庄子的言论，一下子惊呆了，不晓得是我的主张不到家呢? 还是智力不够呢? 现在我都没法张嘴了，请问应该怎么办?”公子牟倚着桌几，长叹了一口气，仰起头来笑着说：“你就没听过井窟窿里的虾蟆吗?它对东海的鳖说： '我真快乐啊! 出来就蹦跳在井栏干上面，进到里面就歇在破砖的边上，进入水里水齐腰挨着下巴，踏着泥就埋了脚盖上脚背。看一下小水虫和蝌蚪，哪个也比不了我。更不要说我独占这一洼水，盘据在这个井窟窿的乐趣，这也就到头了。先生怎能不乘此时机到里面看一看呢?’ 东海的鳖〔走向井台〕，左脚还没有迈进，右膝盖已经绊住了。于是住了脚，沉了一下便退了回来。对它讲起了海，说： ' 〔海〕，千里那么远，也不能表现它的大; 千仞那么高，也不能说尽它的深。在禹的时期，十年要有九年雨水过量，可它的水也没因此加多; 在汤的时期，八年有七年干旱少雨，可水边也没因此缩小。不因为时间的久暂而改变，不由于量的多少而进退，这也是东海大的快乐啊。’这时候，井窟窿里的虾蟆听了，大吃一惊，不知所措。再说自己的智力分不清是非的境界，还要探究庄子的理论，这就像让蚊虫担山，让不会水的商蚷过河一样，一定是承担不了的。再说自己的智力没法理解最精妙的理论，而满足于暂时的便利，这不就是井窟窿里的虾蟆吗? 而且它正在下踏黄泉而上攀皇天，不管什么是南是北，毫不在意地四处奔驰，落脚于高深莫测的地域;不管什么是东是西，从恍惚渺茫中开始，返还于无所不通的世界。可你却慌慌张张地以苛察来追求，以雄辩来索取，这实际是用竹管测天，用锥尖量地，不也太微小了吗?你走开吧!再者你就没听说燕地寿陵少年〔听说赵人行路好看〕，到赵都邯郸学习走路吗? 没有学到赵都的技能，却把原来的走法丢掉了，只得爬着回燕国去 (附注：'直’ 但也。《孟子·梁惠王上》： '直不百步耳’，是其例)。现在你不走开，就要忘掉你原有的东西，丢掉你干的事情。”公孙龙张着嘴不能合拢，提着舌头不能放下，于是悄悄地跑开了。
原 文
庄子钓于濮水。楚王使大夫二人往先焉(一)，曰：“愿以境内累矣!”庄子持竿不顾。曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣。王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎?宁其生而曳尾于涂中乎(二)?”二大夫曰：“宁生而曳尾涂中。”庄子曰：“往矣! 吾将曳尾于涂中。”
解 说
(一)“楚王使大夫二人往先焉”：“先”旧注释为往宣王命。这是就事实来说的。按： 这应是一个谦词，意思为本是楚王要来请的，大夫此来是先打个招呼。“先” 实际就是聘请，因而释为聘请更为直接。
(二) “宁其生而曳尾于涂中乎”： “涂”或以为“途”之假，非。多数释为泥，是。曳尾于泥中正好与 “巾笥而藏之庙堂之上”相对比。
语 译
庄子正在濮水之上垂钓，楚王派了两名大夫去请他。大夫说：“〔我王〕想麻烦你来处理一下国事!”庄子兀自拿定钓竿，头也没抬，毫不在意地说：“我听说楚国有个神龟，死了已经三千年了，楚王把它装在竹箱里，裹上绸布，保存在庙堂之上。这只龟子，是愿意死后留骨而被珍藏起来呢? 还是愿意活着拖了小尾巴滚在烂泥里呢?”两位大夫说： “当然愿意活着拖了小尾巴滚在烂泥里。”庄子说： “请回吧! 我就是要拖了小尾巴滚在烂泥里。”
原 文
惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰： “庄子来，欲代子相。”于是惠子恐，搜于国中三日三夜。庄子往见之曰： “南方有鸟， 其名为鹓， 子知之乎? 夫鹓， 发于南海而飞于北海，非梧桐不止(一)，非练实不食(二)，非醴泉不饮。 于是鸱得腐鼠， 鹓过之， 仰面而视之， 曰：'嚇!’ 今子欲以子之梁国而嚇我邪?”
解 说
(一)“非梧桐不止”： “梧桐”高大乔木，质地坚实，可为大材，与一般的树木不同。 鹓非此不止。 庄子用以为喻不居平常之地。
(二)“非练实不食”：“练实”成疏以为竹实。以“练”作竹，并无根据，且竹生南方，鹓由南海飞向北海，如非竹实不食，到北方便无可食之物，故非是。“练”当为“栋”之假。栋体形高大，可供鸟类栖止，其实可食，亦生北方。 《广韵》“鹓食其实” (表四《霰》)，可取为证。
语 译
惠施在梁国(即魏国)为相，庄子要去拜访。有人对惠施说：“庄子到这里来，是要代替你为梁国的相。” 惠施听后怕极了，在都城里戒严了三天三夜。庄子拜访了他，对他说：“南方有一种鸟名叫鹓， 你知道吗? 这个鹓由南海出发飞到北海去。 如果不是梧桐树它就不肯栖息，不是栋树的果子它就不吃，不是甘甜的泉水它就不喝。就在这时，一只猫头鹰找到一只腐烂的老鼠，鹓在上面飞过， 猫头鹰仰起头来看着鹓大喝一声， '嗨!’ 现在你是不是要拿你的梁国来对我发出一声 '嗨’ 呀?”
原 文
庄子与惠子游于濠梁之上(一)。庄子曰：“鲦鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰： “子非鱼，安知鱼之乐?”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐?”惠子曰：“我非子，固不知子矣; 子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。”庄子曰： “请循其本(二)。子曰： '汝安知鱼乐’ 云者(三)，既已知吾知之而问我。我知之濠上也(四)。”
解 说
(一)“庄子与惠子游于濠梁之上”：“惠子”即惠施。“濠”濠水，在今安徽境内。“梁”桥也。
(二) “请循其本”： “循”缘循也。俗说刨根。
(三) “'汝安知鱼乐’ 云者”： 惠子说“子非鱼，安知鱼之乐?”意思是怎么会知鱼之乐，就是说你是不会知道的。而庄子则把它解释为你是怎么知道鱼乐的，这就肯定庄子是知道鱼乐了。于是答以“我知之濠上也”。差异出在对“吾知”的理解上。这是偷换概念，当然是诡辩。但也反映了庄子的机智。
(四)“我知之濠上也”：意思是我在濠上乐，因而知道鱼在水中也乐。这是庄子就自己所规定的意思回答。
语 译
庄子和惠施在濠水的桥上散步。庄子说：“鲦鱼在水里不紧不慢地游荡，鱼好快乐啊!”惠施说：“你不是鱼，怎么知道鱼快乐?”庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼快乐?”惠施说：“我不是你，自然不能知道你;你到底不是鱼啊，你不能知道鱼快乐，就没说的了。”庄子说： “〔慢来〕，我们且来刨一刨根。你说 '你是怎么知道鱼快乐的’，就是已经知道我知道了鱼快乐而来问我。我是从我在濠水上快乐而知道的。”