唐文治先生：立國以文化為主

唐文治先生：立國以文化為主

今日吾國未嘗不注重教育，然而世道人心，愈趨愈下者，由於士皆空談教育，空談種種教法，而於教育之根柢，並未究心也。教育之根柢安在？人格而已矣。人格不講，人之本心日昧；利欲薰於中，意氣鬨於外，雖日言教育，亦復何濟於時？竊嘗譬之，各種科學猶房屋也，人格猶基址也；基址不固，房屋易於傾圮。猶學者於各種科學，雖極完備，而人格不修、品行卑鄙，一旦名譽掃地，遂與房屋傾倒無異，豈不惜哉？故居今日言學問之道，當自人格教育始。鄙人嘗著《人格》一書，諸君試讀之，或不無裨益也。

人之德配乎天地。人格之論，非一言可罄。約而言之，必以治心爲本。《大學》言明德，明其德所以明其心也；《中庸》言率性，率其性所以治其心也；《孟子》言良心，又言良知，蓋至其良知，乃可保其良心；保其良心，乃益擴其良知；二者有兼行並進之道。初學之道，首在提撕警覺，使此心虛靈不昧，乃可以不誤於歧途、不流於混濁。故世界無論如何昏闇，吾之心必須光明；世界無論如何搖動，吾之心必須堅定。《大學》云：「欲修其身者先正其心。」蓋心學明而後人格立，人格立而孝弟忠信、禮義廉恥之說，明於天下，自可舉今世卑鄙齷齪、爭權奪利之思想，一掃而空之；如是而各種科學乃盡歸於有用，無論爲農、爲工、爲商，皆不染欺詐浮囂之習。教育之本，孰有大於是者乎？

至於國學，猶當注意。鄙人所著《人格》中，嘗詳言之。大抵立國以文化爲主，文化明而其國乃爲之文明；未有自滅其本國之文化，而其國能自存者。況今日吾國尤重普及教育，普及之道，當以國文爲主。倘使學校諸生，不注重國文，縱使各種科學，備極精深，一旦回至本國，筆不能述其意，言不能達之於文，則所謂輸入文明者，庸有效乎？故凡世界極有智識之學生，無不愛護其國學。國學明，而吾國乃能自存於世界。

國學根柢，首先讀《經》。我中國《四書》《五經》，乃世界間之至寶，萬不可不讀者也。何謂《五經》？《易》《書》《詩》《春秋》《禮》是也。《易》始於伏羲，發明於文王、周公、孔子，是爲中國哲學之祖，開後世性理家之先河。《尙書》爲政治學之根本；《詩經》所以陶淑性情，興觀羣怨之旨皆寓焉；《春秋》之義，善善惡惡，爲法律學之權輿，而興滅國、繼絕世之義寓焉，是維持「人道」之大本也。《周禮》《儀禮》《禮記》三書，古聖人之大經大法，具備於此。而《周禮》體國經野，至詳至悉，亦爲立國之基。方今歐美各國治國之道，無不與《周禮》暗合，諸君試讀之，自知之矣。

何謂《四書》？《大學》《中庸》《論語》《孟子》是也，此數書爲修身最要之具。《論語》爲孔門弟子所記，包含萬有，陶鑄羣倫；《大學》爲曾子所作，其言平天下首在忠恕，而猶注重於以義爲利、不以利爲利，是爲近世爭權奪利痛下箴砭；《中庸》爲子思子所作，亦哲學之書，而歸功愼獨，尤爲修道者切要之圖；《孟子》得曾子之傳，故其開篇首明義利之辨，而於戰國時君，「爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城」，尤痛哭流涕而言之；至於道性善、言仁義，亦皆救世之要旨也。

諸君之程度較淺者，可先讀《四書》；其程度較深者，可兼讀《五經》。他日回國，惠我中國，企予望之矣。諸君諸君，勉之望之。

（本文敬錄於《菲律賓華僑各學校演說稿》，演說時在己未年，即民國八年，一九一九年，原載《菲律賓華僑教育叢刊》，一九一九年第二期。現收錄於《唐文治文集》第二冊，頁一〇一〇至頁一〇二三。鄧先生釋讀：（唐）先生題下自按云：「鄙人接得《菲律賓埠教育叢刊》一册，忻悉該埠學校林立，各僑胞子弟及我國留學諸生，普受教育，文質彬彬，風氣日以開通，學識日以遠大，不勝忻慰。惟以事冗不克親履其地，與吾僑胞子弟及留學諸生晤對一堂，共相討論，實爲遺憾。茲特擬演說稿，登入《叢刊》，我僑胞子弟及留學諸生，見之當必有躍然興起者矣。」按：此講詞亦提倡國學以樹人格。前數段與《滬江大學行畢業禮演說稿》同。）