人生两大凶德，千万要戒掉！如此方能让自己走向富贵和幸福

傲，败亡之道。多言，贻害无穷。

咸丰八年，曾国藩给国荃的信中说：

古来言凶德致败者约两端：曰长傲，曰多言。丹朱之不肖，曰傲曰嚣讼，即多言也。历观名公巨卿，多以此二端败家丧生。

曾国藩在这里指出了普通人的两大凶德和弱点：傲慢和话多。

某种程度上说，年轻的曾国藩犯过傲慢和多言的错误，但他都能在事后认真反省、改正，最终成就了自己的人格，所以曾国藩说的“凶德致败者”，是他从人生经验中总结出来的宝贵训诫。

他山之石，可以攻玉，以前人的经验为镜子，我们方能避凶趋吉，让自己走向富贵和幸福。

一、傲，败亡之道

最喜欢《道德经》中的一句话，“夫惟不争，故天下莫能与之争”。

含义是，为人低调者，才能成为天下无可相争的精神层次高的圣人。

骄傲的人，往往是有本领的，但是对处世之道不甚了了，在别人面前脸色很难看，导致人际关系紧张。这句话切中我的要害。很多名人也有这毛病。

在曾国藩看来，傲是严重的败德。他说：“天下古今之才人，皆以一傲字致败。”在中国历史上，因傲而致败的名人不胜枚举。

邓艾是三国时期曹魏的重臣。这人才能很大，深受司马懿、司马师、司马昭赏识，建立了很大的功劳。订阅号：天机录

偷渡阴平，灭亡蜀汉，邓艾完成了曹魏几代人都没能完成的梦想，威震华夏。斩获奇功的邓艾被胜利冲疯了头脑，他的骄傲让他付出了生命的代价。在给司马昭的信中，邓艾一副指点天下的模样，说什么要留下陇西兵两万人，蜀兵两万人，做顺江东下席卷东吴的准备，又说应该厚待后主刘禅，应该封他为扶风王，且不要急着把他送到京城。

司马昭收到信后，认定邓艾有举兵造反，称霸四川的企图，于是便命人去逮捕邓艾。邓艾最终被杀，随军的儿子邓忠以及留在京城的儿子也被处决，下场非常惨。

越是春风得意的时候，越要保持一颗战战兢兢、如履薄冰的心。曾国藩之所以能够避免历代权臣几乎无人避免的悲剧命运，主要原因就在这。

二、多言，贻害无穷

曾国藩的“戒多言”源于一件小事，当时他刚进入翰林院不久，正春风得意，一次在给父亲过生日时，对前来祝寿的好友郑小珊夸夸其谈，有些得意忘形，结果引起郑小珊反感，拂袖而去。

事后曾国藩后悔万分，他在日记里反思自己有三大错。一是平常就自以为是；二是嘴上说话没把门的，想到哪儿说到哪儿；三是明明说话得罪了人，还跟人强辩，甚至到了不近人情的地步。总结这三点，曾国藩说自己作为一个标准的儒家知识分子，连《礼记》里说的“恶言不出于口，忿言不反于身”的道理都参不透，连语言这一关都过不了，还能成什么大事呢？

曾国藩一生在“戒多言”上下足了功夫，他不仅经常批评自己“每日言语之失，真是鬼蜮情状！”也经常反问自己“言多谐谑，又不出自心中之诚”，这种言语习惯、个性缺点，“何时能拔此根株？”他不仅对自己有这个“戒多言”的要求，还把它当成家训智慧中非常重要的一条内容，尤其是对他的两个儿子和几个弟弟反复灌输、强调这一点。

曾国藩认为，如果想用言语超过压制别人，即使胜了，别人也不会服气，为人处世上，还是应当谦逊一些为好。争吵往往没有是非可言，结果常常会意气用事。一个人牢骚太多，结局必然抑塞，无故而怨天，天必不许，无故而尤人，人必不服。抑郁不平之气，往往伤人害己。

“戒多言”的本质是在面临人和事的时候，要做到自我控制，避免祸从口出、乱从口出，在本质上，这是一种临事不纠缠、少争论的行动智慧。

《道德经》上讲：“多言数穷，不如守中”。

多言的危害是巨大的，能导致事业迅速衰退！能使一个组织或者机构很快倾覆！

谦虚 寡言 = 低调

《道德经》上说“地低成海”，海之所以能装那么多水，是因为它的位置最低。

老子的《道德经》，可总结为《老子低调做人的哲学》。

想要低调，请及时摈弃你骨子里的优越感、身份感、骄傲感和自以为是。

如此，你才可能成为精神层次高的人。

• 低调，是一种超然而洒脱，豁达的人生态度；

• 低调，是卑微时豁达大度，显赫时不骄不躁；

• 低调，是大气从容不计较，乐观豁达又淡定；

• 低调，是要学会藏锋敛迹，多思慎言多为善；

• 低调，是谦虚平和心如水，淡泊豁达心宽广；

• 低调，是一生心怀坦荡荡，一世宠辱皆不惊。

古往今来，精神层次越高的人，越是低调。

要想高成，不妨低就。

其实，“地低成海”的完整版是这样的：

地低成海，人低成王。

圣者无名，大者无形。

鹰立如睡，虎行似病。

贵而不显，华而不炫。

韬光养晦，深藏不露。

与君共勉。