阴阳真理·黄开泰讲中医天命篇
人为自然立学，人为社会立学，没有人，包括科学在内的一切文化理论都不会出现，医学当然也不会出现。但人之立学，具有动力学目的论的意义，肇端于本能的善恶之欲；学之所立，具有丰富多样性的差别，为人服务，发挥维生、护生、养生的作用。
在文化，本质是人确立的，人的本性与文化的本质息息相关。恶在物，确立物的文化本质，获取物质利益为文化之用。善在命，确立命的文化本质，为活生生的人保驾护航为文化之用。
医学的认识，医学的实践，任何时候都不能脱离活生生的人，必须符合活生生的人的生命真实，有生命真理性的文化指导实践，医学文化和临床医疗才能更好地为人服务。
“形与神俱，尽终其天年”是活生生的人的最佳生命状态，要维护，帮助活生生的人实现这样的生命目的，医学就必须具有生命真理论，并以活人为实际服务对象。把局部真实的器官组织，或者实验确定的细胞分子，作为医疗对象，服务于人的医疗效用是有限的。
生命真理，不是感知性认识的结论，而是透过现象，把握住了多维时空动态关联性的生命规律的认识。在这样的认识里面，人是活的，应天之动，应地之静，应社会之苦乐，存在我自己的生命特点。
生命真理不是实验室真理，也不是分子真理，是生命因应生存环境的动态变化规律的理性把握，既包含了宇宙日月的动态变化，天地气交气化的动态变化，又包括了社会人事往来的动态变化，既有亘古不变的规律，又有随机应变的调节。
人不能离开地球，不能离开社会，唯有人-天地-社会人事的关联性的认识，才是生命真理性的认识，才能称之为生命本质。
实验是感知确定的，感知的对象是现象不是本质，所以缺乏生命真理。
本质不是现象的翻版。活生生的人的生命之应，动态变化因时而异，因此“阴平阳秘”生命之和，临床真实的病机性质，是现实客观的存在，有宇宙时空动态变化的同步关联性的特征，不能用过去的认识来规范现实的客观，也不用一般的规律否定我命的特殊。
中医因为自然客观、生命真实的本质属性，无论养生还是治病，都尊重活生生的人，客观收集生命现象、疾病现象（观其脉证），实事求是地分析生命现象后面的本质（知犯何逆），根据本质的认识去养生、治病（随证治之）。
有生命真理才有生命本质。生命真理，不是与自然隔离、与社会分开、漠视情感、性格等个人特征的实验室认识，不是肉体解剖、细胞分子等的物质分析，而是内涵了天地气化、社会影响、个人修养、情感影响的规律性的认识，是天人相应的气化活动的认识。
物质有物质现象，物质本质是主观将“象”本质化的结果。物质之象，化为物质本质，是通过把内在的东西外在化实现的，取决于感官的真实性和可靠性。
生命有生命现象，生命本质是将外在的天文、地理、人事等可感知的象，通过多维时空动态关联性的综合分析获得的，本质的真实性和可靠性，取决于思维的“阴阳应象”的合理性。
物质现象和生命现象的本质意义天壤之别。物质层层深入，获得更深层次的象，分子之象，原子之象，电子、粒子之象等等，感知到了，本质就能确立。
生命现象是生命本质的外在反应，这种反应不是机械的、不是线性的，动态变化因时而异，因人而异，因地而异，是测不准的。感知到了生命之“象”，并不等于获得了生命本质。
中医把疾病状态下的生命本质，称之为病机；把疾病状态下的生命现象称之为脉症（古文献多用证表达脉症的语义）。脉症是外在的，感知性的，病机是内在的，感知不到。
临床疾病本质的真实性、可靠性，就在病机与脉症的真实性联系。病机与脉症的联系，复杂多样，有正向联系，如风寒外感的恶寒发热；有反向联系，如口渴少阴亡阳之面赤。所以分辨寒象与寒性病机，热象与热性病机，虚象与虚性病机，实象与实性病机等联系的真假，就成为疾病本质真实性的关键。
《黄帝内经素问》以“有者求之，无者求之，盛者责之，虚者责之”的“谨守病机，各司其属”为“辨症求机”思维的逻辑规范，《伤寒论》则将这样的逻辑规范概括为“辨”，“辨某某病脉证并治”，将病机与脉症的联系，作为“辨症求机”的主要内容。
在活生生的人，病机不能用外在的脉症标准化、规范化，而是要综合所有能够感知到的疾病现象，并结合气候环境、情感经历、过往疾病、曾经用药等等，遵循“谨守病机。各司其属”的逻辑规范，去分析、比较，由此及彼，去伪存真，才能把握住脉症与病机的真实性联系。
没有“辨症求机”思维，就得不到临床疾病本质的认识，不能形成证候判断，治疗决策就没有根据，处方用药就没有目标。
多说两句，中西医结合用西医的“病”统中医的“证”，否定了中医关于病种的理论，辨证论治被歪曲为没有病种之辨，缺乏病的统一性，漫无边际的临床医疗。这样一来，中医辨了2千多年的病，一笔勾销了，这恐怕是别有用心。
客观地说，《黄帝内经》有病种的认识，如《痹论》对痹病的认识：“风寒湿三气杂至，合而为痹也。其风气胜者为行痹，寒气胜者为痛痹，湿气胜者为著痹也”，还详细地论述了痹病 “内舍其合” 的传变规律、病机的病邪性质、不同痹病的临床症状等。
《伤寒论》则深化了病的理论，确立了病→证——从病深入到证的临床辨症方法。（详见《中医之和——辨证论治的生命哲学》病种之辨一节）那种说中医只辨证不辨病的说法，不符合中医理论实际，背离了中医确立的疾病本质。
事实上，医疗活动在猿猴还没有演化成人就开始了，我们从现实动物吃泥土来防治自己的痛苦就可以了解这一点。这是无意识的自然医疗，就没有生命本质的理性指导，盲目性极大，还不能称之为文化医疗。
但无意识的生命体验是形成本质化的文化医疗的基础，经过无意识的生命体验的不断积累，在文化条件成熟之后，文化医疗——有理性指导的医疗才出现。
不仅医学如此，包括科学在内的人类知识总和——文化，也都是通过自然历史途径形成的。总的说来，文化本质的形成，渊源于生命的需要，在实践中发展，又回到实践中发挥作用。
我们应该尊重科学文化，尊重商业文化，发展文化之术，提高生产能力，创造物质利益，但更应该尊重生命文化，尊重活生生的人以及人的生存关系，维护好活生生的人的抗邪力、自愈力，维护好自然生存环境，营造出祥和的社会生存关系。
就医学而言，本质的意义在养生，在治病，以活生生的人为依归，以临床医疗，促进活人的因应协调性康复为目的。活生生的人始终居于首要位置，高于已有理论，高于实验方法，任何理论本质，不可能在活生生的人之外独立存在。独立于活生生的人存在的本质，不是真实的生命本质，是纸面上的主观确立的本质。
从认识层面讲，认识离不开实践，只能在实践中完成。实践是认识的基础，又是它的归宿。实践和认识具有直接同一性，缺乏中间环节。
实践是多样的。本质认识千差万别，实践方法各有不同。医学实践最终在临床，实践的效用在解除疾苦，维护活生生的人的健康。从真实性。可靠性上讲，在医学理论与人之间，不能有中间环节——人为创造出一些东西，横亘在医学理论与人之间，这样的话，就会加大临床偏倚。
从认识角度看，西方的“古代哲学非常重视确定现实界各现象的‘原初实质’、‘基原’、‘始因’。唯物辩证法扬弃了这一散发着陈旧本体论气味的形而上学问题。”[1]
经过长时间西方文化的熏陶，现实中的我们，很重视基原、实质、物象，所以“在了解某种科学方法的意义时，会过高估计它的作用和有利条件，把它看作是唯一的和绝对的方法。”[1]然而，哲学的方法也没有“获得普遍有效这种褒奖”。 [1]
衡量理论意义和本质真假的唯一标准和客观证据，是活生生的人的生存环境、生存状况和生存远景，而不是文化本身。
从“尸体”、小白鼠认识肉体物质，形成本质认识的途径，从象到象。不断分解，深入剖析，看起来好像很真实、很客观，实际上是把内在的东西外在化，将自然客观状态下看不见、摸不着的事物，转化为看得见、摸得着，很不真实、很不客观。
看得见、摸得着是象的基本特征，在深层次的东西，一旦外在化，就失去了本质属性。认识活人，形成生命本质的认识，不能分解，内在不能外在化，分解了、外在化了，生命就不存在了，哪里来生命本质？
生命真理性的大小，取决于文化生命本质认识的真假。以外在的生命现象为客观，以个体为实在，结合天象、物象、气象、社会状况等等，动态地、历史地、关联性地思考，抽象出规律性的东西，并以“形与神俱，尽终其天年”为目的，回到生命，反复检验、证实之后形成的生命本质的认识，比从象到象、不断地外在化的认识真实得多、可靠的多。
生命是多维时空动态关联性的，本质不能在“象”的层面还原。
中医学在中国文化的主导下，将天文、地理、人事与活生生的人联系起来，认识人，认人的生命本质，便把握住了生命的根本性质——阴阳。只要天地没有变，社会人事还存在，医疗的实际对象是活生生的人，中医学的本质化认识，就永远是真实的，运用中医理论进行医疗实践，永远都不会落后，而且历久弥新。
生命本质是天人相应的本质。内在生命阴阳，因应于外在时空环境的阴阳，动态变化。要将具有生命真理的中医理论运用到现实之中，绝不能止步于生命现象（包括仪器等实验室检查的所有感知性获得的东西），绝不能用看得见、摸得着、感觉到的现象客观——症状、指标、影像等，去标准活生生的人的生命本质。
运用中医理论，治病救人、养生保健，必须尊重现世之人的生命，尊重现世之人的生存环境，把活生生的人作为认识生命本质和临床医疗的实际对象。形态理论，细胞因子，统计规范，循证医学，人都没有，有生命真理吗？
生命真理不是肉体形态的物质真理，而是阴阳的真理。阴阳是中国文化的核心，是中医学理论的核心，是中华民族确立的多维时空动态关联性的生命本质。
中国文化是天人合一的文化，中医学是天人相应的医学。天人合一合在哪里，天人相应应在哪里？就在阴阳。
《黄帝内经素问·天元纪大论篇》：“夫五运阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，可不通乎！”
《黄帝内经》把中医的生命本质的认识，归结为一个“应”字，“应”是阴阳之“应”，生命之象反应内在生命的阴阳之应。“阴阳应象”，核心在阴阳，实质在“应”，表现为“象”。
“象”可以标准化地认识，头痛就是头痛，脚痛就是脚痛。“应”无法标准，时空是动态变化的，社会状况是动态变化的，生命之应视宇宙、日月、社会影响而动态变化，所以在活生生的人，昨天的标准，今天不一定适用，张三的标准，李四不一定适用。
感知，是形成、发展文化之术的敲门砖，以感知到的“象”为客观基础，联系、动态、深入，经过思维的升华、抽象之后，确立本质。生命的本质，以多维时空动态关联性为客观基础，以活生生的人为实际对象，具有看不见、摸不着、拿不出的特征。因此实践之中要获得可靠的生命本质，需要以活生生的人为本，联系、动态地分析，中医理论才能在现实中还原，发挥其文化作用。