《世界哲学源流史》中国隋唐时期哲学之六：道教哲学

中国隋唐时期哲学之六：道教哲学

中国隋唐时期的道教，和佛教一样，也是融合了南北不同的学术流派，建立了为统一王朝服务的新道教。司马承祯(公元647 年-735年）是南朝陶弘景的三传弟子，但是他更多地吸取了北朝寇谦之的道教精神，并吸取了佛教的某些宗教戒律以壮大自己。提出了主静去欲的道教学说。

司马承祯在道教中不重视炼丹、服食、法术变化的神仙方术，而偏重于道教理论的研究。司马承祯以老、庄学说及道教其他经典为基础，吸收儒家正心诚意及佛教上观禅定学说，系统地阐发了道教关于精神修养的宗教理论，自称为" 安心坐忘之法"。他认为" 心为道之器宇"。故修道之要在于修心，修心之要在于守静去欲；只有排除对外物的一切欲念，做到心不" 逐外" ，才能保持内心的极端安静。他说：" 心者一身之主，百神之师，静则生慧，动则成昏。" 这是说，" 静" 是产生智慧的根源，" 动" 是产生昏乱的根源。他教人去动、守静。具体办法是：" 学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不著一物，自入虚无，心乃合道" (《坐忘论.收心》）。

他为了引导人们走向另外一个精神世界，首先要引导人们先准备一种宗教神秘精神状态。所以要求学道的人" 收心离境" ，心里" 不著一物" ，一点思想意识活动也不许发生，才可以" 合道"。司马承祯主张" 收心离境" ，" 静则生慧" ，但又不是与动完全对立，完全脱离的。他说：" 若执心住定，还是有所，非谓无所。" 这是说，如果修道的人，把离境(不想任何对象）看作唯一任务，不去想它，" 执心住定" ，不想别的对象，只坚持(执）以" 定" 作为对象去思虑，这还是有对象(有所），而不是摒除对象。只要有对象(有所），就达不到主静的目的。这样就会" 令人心劳气发" ，" 又反成疾"。

他认为应当做到" 心不著物，又得不动，此是真定正基，用此为定，心气调和，久益轻爽，以此为验，则邪正可知"。(《坐忘论.收心》）他教人既要做到经常不起任何思虑，又不是全不思虑。为了达到这种宗教修养状态，要防止三种偏向：第一种偏向是" 盲定" ，免强用极不自然的办法硬使心不起思虑，永断知觉；第二种偏向是断绝善恶的念头，不萌善念，也不萌恶念，让心任意浮游，任凭思想活动自己趣于定的状态；第三种偏向是不知守静，什么事都干，而又自以为" 无染"。

司马承祯主张，为了达到应物而不为物所累，必须" 坐忘" 、" 收心"。后来宋代理学家程颢所提出的" 定性" 的理论，和司马承祯的" 坐忘" 、" 收心" 特别接近。程颢教人" 定性" 也是使人的心理状态保持平静的状态，既不是全不应物，也不是应物而不返。司马承祯的" 坐忘" ，也成为后来周敦颐的《太极图说》的" 无欲故静" 的" 主静"学说的先趋。

司马承祯还主张：" 存谓存我之神，想谓想我之身。……凡人目终日视他人，故心亦逐外走。终日接他事，故日亦逐外瞻。营营浮光，未尝复照，奈何不病且夭邪。"(《天隐子.存想》）司马承祯是把人们对外界的认识，引向对自己的认识，即对自我的精神认识。他把这种神秘的认识，叫做" 归根曰静，静曰复命" ；" 成性存存，众妙之门"。