为什么你总是快乐不起来？不是钱不够花，不是命途多坎坷，而是……
有钱我也快乐，没有钱我也快乐，有工作做我也快乐，哪天失业了我也快乐，这样的心理状态叫随遇而安。
「曾仕强每日箴言」
｜全文共3000字，深度阅读需10分钟，受益终生｜
快乐，似乎是每个人都在追求的一种情绪。
谁都希望过上快乐的生活，但是每个人对快乐的定义却不一样。
有人认为有钱就是快乐，有人认为健康就是快乐，有人认为山珍海味就是快乐，有人认为事业成功就是快乐……
其实，这些只不过是一时的快感，有些人金钱满屋却依然空虚寂寞，而有些人穷困潦倒却笑口常开。
人人都希望快乐，但是大多数却无法获得真正的快乐。
因为我们重视科学，而快乐却是一门艺术，一种智慧，一项修养。
科学只能满足身体的需求，而快乐与否？则是心灵的感受。
很多人把快乐寄托在身体上面，这种方向性的错误，使得科学越发达，物质文明越进步，人们越得不到真正的快乐。
那什么是真正的快乐？如何获得真正的快乐？为什么明明知道活着要快乐，但又总觉得快乐不起来？
其实，孔老夫子早就在《论语》中为我们指出了答案。
什么才是真正的快乐
孔子要我们做一个快乐的人，所以在《论语》开篇就提出：
“学天时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
孔子这三句话，就是我们所说的“孔门三乐”。
做人，应该培养这三种乐趣，来增进自己的修养，并使和自己有交往的人，也获得安宁，这才是真正的快乐。
这三句话具体讲什么呢？
学天时习之，不亦说乎？
向自然学习，以自然为老师，在生活中实践，并养成习惯，不是很喜悦吗？
“时习之”，“时”，就是时常、不时、常常的意思。
那“习”是什么意思？一般人说习就是温习、复习。没错，但这个层次很低。
这里的“习”，应该解释成习惯。习惯怎么养成呢？就是要去做。
向自然学习，懂得道理还不算懂，要在日常生活当中去实践，做得出来才算懂；做不出来，还要继续学。
可见，这第一句话，有知行合一的味道。
我们常常讲，几乎所有人都感觉到自己知道，但就是做不到。那就是学习没有效率，没有效果。
从现在开始要记住，只有做得出来，才算学到，我们是一个重实践的民族，实践远比了解要重要。
有朋自远方来，不亦乐乎？
“有朋自远方来”，这里讲的是远方的朋友。若是隔壁的朋友过来，你每次都乐，那就惨了。
他天天来，你一吃饭他就来，你也乐不起来，还会翻脸。从这里，我们可以发现古人的用心，不是现代人所能够比拟的。
当人穷的时候，最需要的就是朋友来帮忙。但是穷困的时候，是没有朋友的。
一个人很有钱的时候，朋友一大堆。一旦没有钱，朋友突然一个都不见了，这才是事实。
所以越是穷的人，有远方的朋友来，越要张罗，这样朋友才会再来。
他多来一次，你才有希望，否则没有人解救你，我们把这些道理一推敲，大家便知道了，这叫做人情世故。
圣贤的用字，非常讲究。
“学天时习之，不亦说乎”“有朋自远方来，不亦乐乎”，“乐”是什么？“说”又是什么？
“乐”是表现出来的；“说”通“悦”，是不表现出来，看不见的，内心的喜悦。
有的事情可以表现出来，有的事情不适合表现出来。
“学天时习之，不亦说乎”，告诉我们，就算你养成好习惯，也不能到处去炫耀。别人看见你有好习惯，向你学习，这才是道理。夸奖自己的话，那是不对的。
“有朋自远方来”，为什么要表现出来？大家稍微想一想就知道了。有朋友来了，你只是内心很高兴，脸还是臭臭的，他就会感觉到你根本就不欢迎他。
一个是内心不张扬、不表现，一个是再怎么样都要表现出来，各自有各自不同的情况。这就是为人处世的智慧了。
人不知而不愠，不亦君子乎？
人家不认识你，不知道你有多伟大，不知道你有多大贡献，但是你一点不生气，一点不高兴都没有，不就是一位品德修养良好的君子吗？
这就叫做平常心。
“这种人连我都不认识，是不是没有读书呀”，你这样想，心里会不愉快。
凡是生怨，凡是生恨，凡是发脾气，其实最大的受害者是自己。
什么叫生气？就是别人犯了错，结果由你承受。
做人分四种：小人、君子、圣人、大人。最低层级的叫做小人。
小人不等于坏蛋，而是说道德修养比较差，他有时候是不懂，不是真的故意冒犯你。
他只要开始觉得品德修养很重要，然后开始“学天时习之”，改善习惯，就进入君子的行列了。
君子修养得非常好，越来越好。大家都觉得，应该以你为榜样，向你学习的时候，你就变成圣人了。
圣人只是学问好，品德好，但他最后只能站在那里，让大家瞻仰瞻仰。
真正的大人是了不起的，有救世、救人的能量，但是大人不是人人可以做的。要有那个机缘才行。
孔子最后觉悟到，自己就做圣人好了。谁是大人？周公。可是周公什么都没有留下来，可见都有利弊。
做人不是要别人知道、让别人追捧，而是以平常心，时时刻刻做好自己应该做的事，那不就是一件很快乐的事情吗？
如何获得真正的快乐
孔门三乐是令人向往的，看似容易，其实不易。
那么，对当下的我们而言，想获得真正的悦乐，有哪些需要注意的呢？
活到老学到老，人生要不断长进
为什么？因为时是经常在变动的，你只要赶不上时代，你就落伍了。
当然，如果再深一层讲，人在没有完成你这辈子的任务以前，你是在为这辈子而学习。
你如果发现你这辈子的任务做得差不多了，那你就应该为自己的下一辈子学习。
就是退休以后，也要考虑为自己下一辈子，打好更高的起点。
我们今天，年老的人只知道替自己的孙子辈做些什么，却没想到要为自己的下辈子做些打算。
所以我们现在有些观念，其实是错误的，可他自己认为对，老怪别人，造成很多不和谐。
我们每个人，有待学习的地方真的太多了。活到老，学到老，大部分是为这一辈子，但是总要留下这么一小部分是为了下辈子吧？
“道可道非常道”，就是告诉我们人是轮回的。
《易经》里面讲一切要循环往复，其实也是轮回的观念，叫作继旧开新，革旧鼎新。
学问要连在一起想，不要用线性的思考方式。
人要不断地学习，不断地成长，赶上时代，做一个时时刻刻受欢迎的人。
要做到有一些知心的朋友
人应该做到有一些知心的朋友，他们会在你最需要的时候到来，而不是那些酒肉朋友，吃完喝完拉倒。
所以这个“朋”，其实相互吸引的不是酒肉，而是你本来的本事，本来的那种本性。
这样的朋友，才是志同道合的朋友。他到你这儿来，你再粗茶淡饭，他都觉得收获很大，这就不容易。
当然，刚开始可以用一些物质方面来招引他，使他想来，后来慢慢转化成精神方面的。
他到你这里来，再累也不觉得累，吃得再不好也觉得甘之如饴，这就不一样了。
有精神方面的契合和交流，有精神层次的志同道合，才是真正知心的朋友，才能在你最需要的时候提供真正的帮助。
这岂不是一件很快乐的事情？
如果生逢其时，可以发挥你的才能，那就不要推辞
孔子讲的理念就是：邦有道，如果你没钱没势，那你很丢脸；但是邦无道，你有钱有势，那也很丢脸。因为人要知进退。
当国家安定繁荣的时候，你不出来，那你一定有问题；但是当国家乱七八糟的时候，你出来，那更有问题了。
一阴一阳之谓道，人要懂得衡量自己，衡量什么？衡量大环境。
在这个大环境下，待时而动，选择适合自己走的路。
这些，看起来很容易，做起来很难，所以要一步一步来、一步一步提升，修己以安人。
儒家告诉我们，人应该快快乐乐地生活，而且还要做个无条件快乐的人。
但是，现在的人总是给自己太多的要求，太多的条件。
没有钱怎么快乐？衣服穿得少怎么快乐？人家有的我没有怎么快乐呢？
一个人只要有条件了，就不可能快乐，因为你的条件不可能一直都获得满足。
天有不测风云，人有旦夕祸福，一切都在演变，而且你无法控制，怎么可能一辈子都不出差错，怎么可能一辈子都满足？
所以，最好的是能去主动选择快乐。
快乐跟钱财、跟命运境遇这些外在的条件没关系，而是你自己心态的自我调整。
有钱我也快乐，没有钱我也快乐，有工作做我也快乐，哪天失业了我也快乐，这样的心理状态叫做随遇而安。
穷，有穷的乐观。富，有富的乐观。
你有机会当官，有当官的乐趣。再怎么样就是没有机会，也要有自己的乐趣。
当然，达到这样的状态很难，需要有很多的智慧，但是我们要尝试朝这个真正获得快乐的方向努力去做。
因为这样，你的身心才能长久处于轻松快乐的状态。那才是真快乐，也是人生的价值所在。