黄帝内经学习笔记2：上古天真论2
乃问于天师曰：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者。时世异耶？人将失之耶？
岐伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。
夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时，恬惔虚无，真气从之，精神内守，病安从来。是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖，不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也。
（一）常规解读：
他向歧伯问到：我听说上古时期的人，年龄都能超过百岁，动作不显衰老迟钝；现在的人，年龄刚至半百，动作就已经衰弱无力了，这是由于时代不同所造成的呢，还是因为现在的人们不会养生所造成的呢？
歧伯回答说：上古时期的人，那些懂得养生之道的，能够取法于天地阴阳自然变化之理而加以适应，调和养生的办法，使之达到正确的标准。饮食节制，作息规律，既不妄事操劳，又避免过度的房事，所以能够形神俱旺，协调统一，活到天赋的自然年龄，超过百岁才离世。
古代深懂养生之道的人在教导普通人的时候，总要讲到对虚邪贼风等致病因素，应及时避开，心要清净安闲，摒弃杂念妄想，以使真气顺畅，精神守持与内，这样，疾病就无从发生。因此，人们就可以心志安闲，少有欲望，情绪安定而没有焦虑，形体劳作而不使疲倦，真气因而调顺，各人都能随其所欲而满足自己的愿望。人们无论吃什麽食物都觉得甘美，随便穿什麽衣服也都感到满意，大家喜爱自己的风俗习尚，愉快地生活，社会地位无论高低，都不相倾慕，所以这些人称得上朴实无华。因而任何不正当的都嗜欲都不会引起他们注目，任何淫乱邪僻的事物也都不能惑乱他们的心志。无论愚笨的，聪明的，能力大的还是能力小的，都不因外界事物的变化而动心焦虑，所以符合养生之道。他们之所以能够年龄超过百岁而动作不显得衰老，正是由于领会和掌握了修身养性的方法而身体不被内外邪气干扰危害所致。
（二）段落精解：
“乃问于天师曰”，全篇就在这儿出现了一次“天师”，为什么开篇出现这个天师？这句是说，黄帝不以人为师，是以天为师。天，并没有说话，但天地以不变的规律，来彰显自己威力。人，只需依照天意去做就是了，这是最经济，也是最安全的。
“上古之人”。对于我们每一个后天来讲，什么是上古之人？上古之人可以理解为胎儿，也就是先天。胎儿只用了十个月，就完成了人类几亿年的进化，从一个小小的受精卵，变成一个五脏六腑俱全的生命体，这是非常不可思议的。而“今时之人”，当指我们的后天。
“春秋皆度百岁，而动作不衰”。“春秋皆度百岁”这句，讲一下“春秋”。古代表示“年”的名词有很多，《尔雅》曰：“夏曰岁，商曰祀，周曰年，唐虞曰载。”这都是从不同的角度去解释一个相对的时间段。比如“年”，“年者，取禾一孰也”，这种说法是代表谷物的成熟，另一种说法是说“年”是一个怪兽。“岁”也有年景之意。“祀”指年终祭祀。其中最古雅的“一年”的指称当是“春秋”二字。为什么古代用春秋来代表一年，不用冬夏？这是从“气”上论，春与秋，最关键的是气平均。夏日太长，冬日太短，一个阳盛，一个阴盛。只有春秋阴阳的气，是平衡、平均的。所谓皆度百岁，也可以理解为每个人都活到自己的命数，而不是真的活到一百岁。中国人对生命的观念实际上是非常有趣的，始终认为“人各有命”。比如孔子命数是73岁，孟子是84岁，圣人连这两个命数都躲不过，我们老百姓就自祈多福吧。但其中有个重要的点：就是真正的寿终是没病没灾，心里清清楚楚，安排好一切，甚至自己换好衣服，从容走掉，才算数。上古之人，到底有没有活得很久？这个现在很难证明，其实活得长不长不是关键。关键的是动作不衰、生命质量好。若不快乐，你就是活100岁，也不能叫活着。
“今时之人，年半百而动作皆衰者”这句，是说今时之人，半百则眼不明、耳不灵，身心都不灵光了。大家别忘了，这是黄帝说他那时的人噢！看来在黄帝时代，就跟我们现在的情形是一样的。所谓“半百”，是指每个人命数的一半。这个命数的问题，每个人都有自己的命数，《庄子·盗跖》说：“人上寿百岁，中寿八十，下寿六十。”
“时世异耶？人将失之耶？”黄帝对这个问题提出了两种看法，人之所以活不到天年，到底是时代变了，还是人变了？黄帝的问题特别尖锐。这世上的很多问题，都可以从这两方面去思考：是时代的问题，还是人的问题。
“其知道者，法于阴阳，和于术数”。“道”，本意为供行走的道路，在道家思想中，代表宇宙万物和谐运行的本质规律。这里，就这八字真言——法于阴阳，和于术数。这八字真言在我们的现实生活中无处不在，甚至可以说是中国传统文化的纲领。“法于阴阳”。“法”代表人类天人合一、顺其自然的最高行为准则。“法于阴阳”，是指万事万物都是分为阴、阳两个部分的。“阴阳互根”，“孤阴不生，独阳不长”，“阴中有阳，阳中有阴”，“阳极生阴，阴极生阳”，“阴阳平衡和谐”，“阴阳转换”，“阴阳交变”等。“法于阴阳”，就是按照自然界的变化规律而起居生活。“和于术数”，“和”本意是指言论观点不同，但主调合拍，宗旨一致；与“谐”不同，它表示相同的声音、相同的观点因一致而统一，强调诸同而大同，“和”的统一性比“谐”更为丰富。“术数”指什么呢？“阴阳”从某种意义上就代表先天，而“术数”就代表后天。万物都是先有“象”，后有“数”。“和于术数”，就一定要深刻地懂得五行生克，懂得阴阳，懂得中庸之道，这些统统属于“术数”这个层面，“术数”就是方法。这个方法不是你想象出来的方法，而是老天按照天地自然规律规定出来的方法。“和于术数”最重要的还是一个“和”字。一个人要想身体健康，要想长寿，最重要还是“和”，跟大自然和，跟社会和，跟别人和，跟自己身体心理和，跟自己的形体与精神和。又，和于术数：即采用任何一种养生方法，都要做到适中，无太过、无不及。和，适中，恰到好处。
“食饮有节”，就是吃和喝，我们人生在世这两件大事特别重要，你睁开眼就要吃和喝。“有节”，食物要吃应季的。节，指竹节，所谓“节”都是气机转换处。关于节气，“五日谓之候”的“候”就是物候的意思，也就是树叶、花果这些事物每五天会发生一个变化。物候就是指花和叶的变化，以及植物、草木的变化，一年物候有72种变化。“三候谓之气”是十五天就会有一次“气”的转化。一般现在一个月里会有两个节气，所谓“节”与“气”的不同，就是月初的那个节气为“节”。“节”指气的转换，为月之始。哪儿是气呢？还是看竹子好理解。气拐弯的地方是“节”，气顺溜的地方叫“气”，也就是直挺的那段是“气”。气足，这段就长；气不足，这段就短。所以，一月当中，后面的节气就是“气”。在节上有“四立”——立春、立夏、立秋、立冬。而要命的都是春分、夏至、秋分、冬至，都在“气”里。如此说来，“气”似乎更重要，“节”是艰难点，而“气”长不长，活不活，都在气上呢。总之，所谓“食饮有节”，是一切要跟天走，跟节气走，不要跟人走。
“起居有常”。也是要跟着天走。跟着天走，也就是跟着太阳走，太阳起来了，你就得起来。太阳升起，就是天地之阳气起来了，你自己的阳气也得起来，你要不起来，就会压抑自己阳气的生发。太阳落山了，你自己的阳气也要收敛。中午睡觉补心，晚上睡觉补肾。
“不妄作劳”。就是不胡来。
“故能形与神俱”。内外相合。“形与神俱”这句话特别高明，很少有人去理解这句话。“形与神俱”是什么意思？有人说是“不装”，有那么点意思。我们现在大多是“形不与神俱”，究竟形与神明相合是一种什么状态呢？我们现在所谓“形不与神俱”是什么？就是我们的躯体始终在狂奔，最后居然不知灵魂在何处！所谓内外相合，就是自己的身体能跟自己的神明待在一起。我们现在多少人自己不能跟自己待一会儿，要么执拗呆傻，要么躁动不安。
能够“形与神俱”，就能“尽终其天年，度百岁乃去”。
“今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常”，“今时之人不然也”，是说今时之人，不能做到：第一，法于阴阳，和于术数。第二，食饮有节，起居有常。第三，不妄作劳，形与神俱。现在的人“以酒为浆”——就是把酒当水喝。水，是平性，养人；酒，是烈性，也养人，但因为其性烈，故，酒代表非理性。有种说法是“烟酒，奇物也”，何为“奇”？古人说任何东西都要从“阴阳”论，判断任何事物能从阴阳论，就是上上法。何为奇物？酒，看上去是水，点着了是火，所以酒，乃水火既济之物，同时具备两种相反的属性，难道不是奇特之物吗？！烟是什么东西？是世界上在所有植物里最需要阳光的东西，盛产烟叶的地区是古巴、云南这些高原。所以，烟，首先从阴阳上论，是阳性的。烟酒，虽是奇物，但都不可太过。今时之人，以酒为浆，把酒当水喝，肯定是过了。“以妄为常”。“妄”是什么呢？就是胡来，所谓胡来就是不守时守位，就是该睡觉的时候偏不睡觉，该醒的时候偏不醒。
“醉以入房”，房，就是指“房事”，也就是男女之事。男女之事，本来挺美好的，然而“醉以入房”，就不美好了，就是纵欲。“欲念”是人之常情，若有美好的男女情爱，则可以纾解我们人生在世的很多烦恼，但不能在一种没理性、喝醉的情况下进行。有人会说，爱欲，就不是理性的事。但至少你知道因谁而起欲念吧？爱，可以温柔，可以荒蛮；但醉后，你只是发泄，而不知对方是谁。这，才是“醉以入房”可怕的地方。
“以欲竭其精”，是指用欲念耗散精气。“以耗散其真”里面的“耗”，在这里是通假字，通“喜好”的“好”，翻译过来就是：用喜好耗散真阳元气。由此可见，欲念是阴性的，所以耗散阴精；喜好是阳性的，所以耗散阳气。这两句是指：欲望，是造病之根源。很多年轻人焦苦不堪，是混淆了欲望与志气，是把欲望当作了志气。欲望和志气，都源于肾，但中医偏偏说左肾、右命门，于是便有了阴阳，于是，也分出了欲望与志气的不同，强言之：欲望为阴，自有其阴鸷之气，一旦被压抑，便心浊气败，幽怨满怀。志气为阳，自有其舒朗神气，即使暂时不得志，也能从容自在。再者，元气藏于肾，因此欲望或志气皆掀动元气，只是欲望耗元气，志气补元气。欲望易纠结挣扎，欲望大、身量胸怀小，就有担不起的痛，故耗。欲望达不成，心灰意冷，就更耗。而志气呢，简单纯粹，只是情怀和理想，成与不成，任天意安排，因此，见南山悠然，见蒹葭悠然，见流水亦悠然。没有负担，没有成见，在喜乐禅意中渐生浩然之气，故，养元气。这就是阴与阳带给我们的身心体验。
“不知持满”这句还是说“不知足”。“不时御神”是指：不能按时驾驭自己的神明。人生在世，身体与神明的协调最难得。所谓自己和自己待在一起，就是指身体与神明的协调。协调了，人就自在，就从容；不协调，人就惶惶不可终日，就得病。接下来这句“务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也”，是这一小段的结句。我们现代人追求的是什么？就是心里当下痛快就行了，就叫作“务快其心”。生命是一条长长的线，而不是一段一段的。我们现在只求一段一段的快乐，不知何为终极的快乐。最终的快乐一定是一种稳定的快乐，也就是“法喜悠然”。所谓“法喜”，就是不再“心随境转”。所谓心随境转，就是看见下雨了，心就悲伤；天晴了，心就喜悦。而是要“境随心转”，无论看见什么，都保持内心的稳定，温度是恒定的，色彩是协调的，心境是澄净的……所谓“逆于生乐”，就是我们现在所做的一切都是违背生命的原始准则的，比如“食饮无节、起居无常”等，所以一定会“半百而衰”。总之，“法于阴阳，和于术数”，是《黄帝内经》一书的纲领，通篇都在讲这八个字。也就是——人生，既要符合天道，又得有具体方法；既要有天地阴阳的丰富多彩，又要有落地的平凡的生活。然后，你才能得到气血的柔和、身心的平静，以及时时刻刻的吉祥。
“虚邪贼风，避之有时；恬淡虚无，真气从之。”中的“虚邪贼风”是啥意思？首先来说一说“虚邪”。虚与实相对，虚邪的反义词为实邪。什么是实邪呢，就是我们用肉眼能够看见，有的用肉眼虽然看不见，但显微镜下能看得见的细菌或病毒。“邪”与“正”相对，有邪气，就有正气，文天祥的《正气歌》里说，“天地有正气，杂然赋流形。下则为河岳，上则为日星。于人曰浩然，沛乎塞苍冥”，这对于人来说就是“浩然正气”。在此基础上我们来理解“虚邪”就容易了。所谓的虚邪是一种形而上的东西，即它是一种物质之上推动物质运动变化的一种能量。比如，昨晚上吃了麻辣汤，上火了，你说这个“火”是什么？是现实中的火吗？非也，这个“火”就是一种形式上的东西，但它仍然是一种能量，同样能伤害人。
影响人体的因素很多，有外在的，也有内在的。
我们把影响人体的外在因素称为“六淫”，“淫”就是过分的意思，六淫包括：风、寒、暑、湿、燥、火。这“六淫”我们是看不见的，但我们时时都在受它们危害。
影响人身体的内在因素称为“七情”，即喜、怒、忧、思、悲、恐、惊。让人大喜、大怒、大忧、大悲、大恐、大惊的东西，都是虚邪。如大喜伤心，大怒伤肝，多思伤脾，悲忧伤肺，恐惧伤肾，这正是说明情绪长期保持于某一状态对于身体是有损伤的。
再来说一说“贼风”。贼，就是偷偷摸摸，不是正大光明的意思。风，有人说它是看得见的，其实你是看不见的，我们能看得见的，并不是风，如树枝摇动，我们能看见的是树枝而不是风，看不见，但我们能感觉到。这样，贼风就好理解了。所谓的贼风，就是当人的精神或意识处于放松的时候，而吹来的风，这个风对人体的伤害是最大的。比如晚上睡觉，小孩子忽然一蹬被子，第二天，小孩子就感冒。他为什么会感冒呢？就是风偷偷地进来了。类似这样的例子很多，再如很多人疲劳后出现面瘫，就是因为疲劳后，人体的卫气下降，失去防御，一旦风吹进来，人体就受到了伤害。所以，我们一定要提高警惕，仅防贼风。
这里，特别需要说明的，还有一种贼风，叫人造贼风，就是空调。为什么把空调叫人造贼风呢？因为我们人为的把贼召唤到家里来。比如热天，我们正在厨房里炒菜，本来就热火朝天，汗流浃背的，突然想起冰箱里还有一根黄瓜没有拿出来，一开冰箱手一伸手，于是冷空气进来了，虚邪贼风也就进来了，也许你的那只手就落下病根了。所以，新加坡前总理曾经说，“空调是人们最大的发现”，但是，空调也是导致现代人生病的主要原因。
当然，虚邪贼风还有其它的情况，如我们常说“良言一句三冬暧，恶语伤人六月寒”，这“良言”、“恶语”也是会对人体带来伤害的，也归为“虚邪贼风”的范畴。
那么，面对虚邪贼风，怎么应该解决办呢？
《黄帝内经》给了我们的办法是避之有时，一是避之，即不要主动迎上去，而是主动避开它，二是有时，即风、寒、暑、湿、燥、火在一年四季的变化是不相同的，如春天多风，这个风是游走不定的；秋天多燥，其风有肃杀之气等等。要根据不同时令，及时地避开这些邪气贼风。
人要健康，首先就要防止虚邪贼风的侵入。因此，我们一定提高了警惕，警惕虚邪贼风！