慎独则心安，自律当快意

文丨李相敏 · 主播丨啄二少

人之为人，即使再普通，内心也大都向往崇高的境界，渴望获得身心一如的豁达。但人最难控制的就是自己，人最难战胜的也是自己。

一个人可以在大庭广众面前冠冕堂皇、言之凿凿、信誓旦旦，但是在独自面对各种利益、金钱、美色诱惑时，是否能依然保持内心的高贵？这就不得不提及中国先贤往圣所注重的“慎独”本事。

01

内观己心 外察世界 启迪多元思维

慎独是儒家思想的独门心法和践履工夫，也是儒家自我修养的重要武器。

梁漱溟先生甚至说过：“儒家之学只是一个慎独。”

天才诗人曹植曾言：“祗畏神明，敬惟慎独。”说的就是这个道理。清代名臣曾国藩总结一生处事心得，得出著名的“日课四条”：慎独、主敬，求仁，习劳。

这也是他留给子孙后代的精神宝藏。其中，慎独是根基，是“体”，其它则是枝叶，是“用”。他还说过：“慎独则心安。自修之道，莫难于养心；养心之难，又在慎独。能慎独，则内省不疚，可以对天地质鬼神。人无一内疚之事，则天君泰然，此心常快足宽平，是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。”

“慎独”二字，顾名思义，即“慎”其“独”者也。

《中庸》有言：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独者也。”对此，汉代经学家郑玄的解释为：“慎独者，慎其闲居之所为。”

也就是说，一个人能够在远离集体、独处独居、无人管束监督之时，其所作所为仍然能自觉遵守道德与原则，做到“独行不愧影，独寝不愧衾”，相信“举头三尺有神明”。

儒家一直倡导“内圣外王”为人生的终极目标与价值。“内圣”的获取关键则主要依靠修身，“自力救济”“反求诸己”。其中，慎独便是修身中不可或缺的一种提升自力的方式，衡量人品质的标杆尺度，是古代君子的至高追求，无疑是一种情操，是一份良心，是一方境界。

古希腊哲学家德谟克利特说过：“要留心，即使当你独自一人时，也不要说坏话或做坏事，而要学得在你自己面前比在别人面前更知耻。”这也是慎独精神的西方哲思化的表达。

02

正心正举 拨迷见智 开启自在之门

慎独，需“慎心”。

“慎独”最为强调“自力”“克己”“自觉”，主张不假他力、依靠自力来践履仁道，止于至善。做到不为外物所左右，保持高度自觉的定力与谨慎的状态，杜绝邪念滋生，决不自欺欺人，更不阳奉阴违。这是一种精神上的高度自觉。

这种功夫的习得，不在于嘴上功夫的口若悬河、夸夸其谈，而在于当自己独处时能够铭记平时心之所向，能践行平时言之道理，即使四周无人也能感受到有双眼睛在监督，使自己进入如临深渊、如履薄冰的状态。

千百年来传为美谈的“杨震四知”便是慎独精神的彰显。据记载，东汉名臣杨震以廉洁清正而闻名。

一次他因公路过昌邑县，恰逢在此担任县令的故交王密，二人相谈甚欢。因王密受过杨震的知遇之恩，故当天夜深人静之时，王密怀揣十两黄金前往杨震所住馆驿以谢恩公。

面对王密的馈赠，杨震坚持不收。王密急忙说道：“暮夜无知者。”意劝慰杨震此事绝对无人知晓。

杨震听完正色以对：“岂可暗室亏心，举头三尺有神明，此事天知，地知，我知，子知，何谓无知？”王密见杨震拒而不受便面露愧色而离去。这段故事流传至今成为一段佳话。

同样的正面案例，还有元代大学者许衡。他某日外出，天气异常酷热，忽见路边有棵挂满梨子的梨树，行人便争先恐后摘梨解渴。

只有许衡站在原地不为所动。有人问他为何不去摘梨？许衡回答：“不是自家的梨怎可随便乱摘呢：”那人耻笑他迂腐：“世道这么乱，管它是谁的梨。”许衡淡然回道：“梨虽无主，我心有主。”

不难看出，在这种慎独精神的影响下，道德已经成为主体的一种信念，是变“他律”为“自律”，变“他觉”为“自觉”。反观现实中，有些人张口闭口慎独，然而一旦独处时，便经不住诱惑身陷污秽，其因就在于“心中无主”。

道，是行为规范的外显；德，是行为规范的内化。事实上，慎独最终目的就是将外在的道德规则内化于心，将道德品质视为内在源源不断的生命力，将这种自觉的约束视为人性修养的重要组成，即，将“道”内化为“德”。

有了这种内化，正如梅兰之有姿荣，松竹之有气度，人便得以区别于猛禽野兽而上升为地球上的高级动物。

将“慎心”精神内化于心，才能拥抱谨行“慎举”。借以内化的道德，为内心注入生生不息的能量源泉，我们才能在单独面对一切外在纷繁诱惑时保持正心正念，始终不放纵、不越轨、不逾矩，做事有分寸、有原则、有态度。

这样一来，我们的生命之田将勃发盎然春意、花开漫野。

慎独，需“慎隐”“慎微”。

正如《中庸》所言“莫见乎隐，莫显乎微。”在“隐”与“微”这些隐蔽的东西中最易窥见人的品质灵魂。品德高尚的人这时往往能够严于律己，防微杜渐。

宋代理学家尤其注重“慎独”的功夫，认为人的私心杂念常常萌生于幽暗隐微之中，若将不良邪恶欲念及时扼杀在摇篮中，就是道德的彰显。朱熹有言：“独者，人所不知而己独知之地也。

言幽暗之中，细微之事，迹虽未形而几则已动，人虽不知而己独知之，则是天下之事无有着见明显而过于此者。是以君子既常戒惧，而于此尤加谨焉。”

践履慎独，须从细节出发。从意根最细微处始，从降服小的贪欲做起，在细小事上做到固本守节，防止不道德或反道德行为的产生。

“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”，在欲望未萌发之时就将其打灭，打败一个贪欲，力量便强大一分，乃至“无欲而刚，纯然至善”。

践履慎独，须时时省察自我。明代刘宗周曰：“君子之学，慎独而已矣。无事，此慎独即是存养之要；有事，此慎独即是省察之功”。

省察即反思审视内心，自我观照，息息不停，扪心自问自身的思想行为是否符合道德规范、符合仁义，使之成为一种个人习惯。正如当代作家刘墉所言：“慎独须臾不离正道，便需要客观自我审查，不因私心懵逼自我。”

慎独，需“慎诚”。

慎之“独”，植根于心灵之“诚”，诚实不欺，忠于本真。荀子最早提出“慎诚”的概念。

《荀子》一书中说：“君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣……善之为道者，不诚则不独，不独则不形。

不形则虽作于心，见于色，出于言，民犹若未从也，虽从必疑。天地为大矣，不诚则不能化万物。圣人为知矣，不诚则不能化万民。”

在荀子看来，“不诚则不独”，慎独是由“诚”始发所达到的一种精神状态。只要做到“诚”，才能“慎其独”，只有“慎其独”，才能显示出至高品德，教化万物百姓才能为人尊重与信服。

这种思想，也正契合《大学》所言“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。”

要想慎独，必先诚意，做到不自欺，表里如一，光明磊落，此乃立身之本。能够像厌恶污秽气味那样去除自身恶习，就像沉迷美色那样去追寻高尚，在他人不知而独知之时，必谨此以循道义轨迹。不自欺才是真诚信，不蒙蔽才是真性情。

总而言之，慎独是一种情操，是一种修养，是一种自律，更是一种至高境界。“慎心”是慎独的固本心源，“慎诚”是慎独的精气力量，而“慎隐”“慎微”是慎独的助推之器。

慎独则心安，自律当快意。慎独者，心地清明无染，精神富足安然，生命畅快无忧。儒家“慎独”精神的精髓，更是我们生而为人应当习得的妙法。

坦坦荡荡才是自在人生，无愧于心才是灵魂异彩。我们为人处世，必当时刻以戒慎之心审视世界，反求诸己，来提升个人的道德品格，升华生命的高度韧性，从而达到精神极度丰富的自由之境，享受快哉人生。

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