太极拳的意念

很多人天天讲用意不用力，似乎意是了不起的东西，可以替代力解决身体对抗的问题。我的师爷不空谈意和气，他认为意就是人的思想意识，他只讲如何练拳，讲每个动作和式子的目的意义，讲如何待人接物——意都在这些日常生活和练拳用拳中。

为什么师爷不讲意？因为担心传人重意不重技、重意不重艺，李书文曾自豪地说：“爷们有艺”，走到哪说话都有底气，走到哪都有饭吃，都被人尊重，不是因为他修行的如老僧、老道，而是因为他有一身好武艺。

先罗嗦这一些，目的是提醒读者：即使读了我讲的意，也要明白不要去重意而偏艺，重意而偏力，重意而偏技。

陈鑫先生认为“心之所发谓之意”。心里发的都是意，比如意思、意念、意志、意向、情意、信念……人们也把心与意联用，叫作心意。

世上所有的修行都是一样的，都是为了摆脱精神痛苦，达到精神自由，得到精神愉悦。

三教都认为要达到这种精神自由要“知止”，合理的欲望或者无欲，甚至要“忘我”、“无我”。要做到这些，各家有各家的法门和修炼方法，实际上是殊途同归。要达到这种境界，首先必须做到心与意合，因为有了信念，要让信念笃实，时时不离，必须心与意合——心如何想，志向是什么，意就专注志向，不三心二意，不心猿意马，不产生心理矛盾和冲突。很多人以为心与意合很简单，其实最难，我举个例子：戒酒、戒烟的人最有经验，心里发誓要戒，可到时候又矛盾了，最后控制不住自己的欲望，破了戒。或者立志每天早起跑步，到早晨又不想起了。如此种种，都是心意不合。所有修行都要磨炼意志，这就是练意。志是意的一种，是“心之所向，心之所之”。

儒家练意是有一套完整的体系的。首先确立信念，仁义礼智信，温良恭俭让，忠孝节悌等等，先让学生知道什么是对的，什么是错的，什么是好的，什么是坏的。然后去学习和实践。知道是非就是个长期学习的过程，通过六艺的学习，通过言传身教，通过处理日常事务的指导和点评等……还有一个顺序，就是格物致知，正心诚意。其中格物致知最重要，知至知止，“知止而后能定，定而后能静，静而后能虑，虑而后能得”。正心有一套规矩，比如割不正不食，席不正不坐，不谈怪力乱神，非礼不听、不视、不谈等，至于不仁不义就更不用提了。平时的孝、悌、俭、安贫等都是正心修行。诚意就是不自欺。很多人以为不自欺很容易，有时候是不自觉地自欺，比如心理冲突最后向欲望投降时会骗自己“就这一次”，或者“这么做也不要紧”，这就是自欺。诚就是对信念的忠诚不二，就是意笃。要做到不自欺要时时反省，经常对照信念检讨自己的生活和学习，正确就鼓励自己，错了就批评自己，用内疚和惭愧惩罚自己。正心是不欺人，不欺人不只是不欺负人，还有不骗人，善待人等，总之有一套做人的标准。

太极拳的学习可以借鉴儒家修行，不要照搬道家，可以借鉴道家合理的部分。太极拳是最好的格物，通过习练可以明理、可以见性。如何做到知止？知至，获得了知识，并且多到了极致，就知止了。动作熟练到了不思而得，不免而中就知止了。知止神至，那就是用神了，所谓神打是指用神指挥力打，而不是用神去打。所以，要多学拳理，多练拳法。

无论道家、佛家还是儒家，都讲究静。道家认为“归根曰静”，静是一切事物的根本和起源。儒家也要静，静而思虑清纯，方有所得。佛家也讲究静。各家求静的法门也不同，但也是殊途同归。

太极拳也用静来练意，所以要求轻练、慢练，就是不急，就是沉着，就是从容，就是去躁。心静了，恬淡了，欲望就淡了，意就诚了，心意就容易合了。

太极拳用一气求静。完整一气，动作不二，这就是要专注，用一念代万念，先练专注一方，能专才能虚，虚时就是用神了。先练一，再练无。所以练拳的时候除了慢、轻，还要专心。儒家说知止“止于至善”，练太极拳把意念专注在动作的准确上、动作的目的和意义上、规矩的养成和实现上，从而克服走神，克服杂念。

一念代万念可能有人知道，而正念代杂念可能有少数人知道，多数人可能不知道。正念就相当于庄稼，杂念就相当于草，有了庄稼，草就少。

杂念也并不一定是多，少同样可怕，比如邪念。这时候不是一念代万念就能解决的，如果一个邪念代替了一万个善念，那就麻烦了。宁肯用一万个善念代替一个邪念。因此，意念不仅仅是个数量问题，更是个质量问题。如果思绪纷纷，全是善念，恭喜，离修成正果不远了。如果没有杂念，一心做某件坏事，警惕，离万劫不复不远了。因此，意诚是必须以心正为前提的。天天虚啊空啊的，没有什么实在的东西，是修不成任何东西的，道空而不空，虚而不虚，其中有精，精中有真，真中有信。虚中有非常实的东西，这种实质性的东西摸不到，但能感觉到，即使内敛也能感觉到。这种强大的力量就是道家说的“自胜者强”，它不是较力时用的，它是一种精神力量，是一种气势，是一种感染力，是一种令人心服的信念、意志。有的人误解了，让这东西去跟人家的力比试，那真是愚蠢至极！而这种蠢人还不在少数。