《孟子》卷13尽心章句上诗解1反身而诚知耻自得

题文诗：
孟子有曰:尽其心者,知其性也;知其天性,

则知天矣.存其童心,养其天性,所以事天.

夭寿不贰,修身俟之,所以立命,莫非命也,

顺受其正;故知命者,其不立乎,岩墙之下.

尽其真情,正道而死,正命也者;桎梏死者,

非正命也.孟子又曰:求则得之,舍则失之,

是求有益,于自得也,求在我也.求之有道,

得之有命,是求无益,于自得也,求在外也.

曰万物皆,备于我矣.反身而诚,乐莫大焉.

强恕而行,求仁莫近.真诚忠恕.孟子有曰:

众人行之,而不著焉,习矣不察,终身由之,

不知其道.孟子乃曰:人也者不,可以无耻,

人而能知,无耻之耻,终身无耻.耻之于人,

其甚大矣.为机巧者,无所用耻.而不耻其,

耻不若人,何若人有?孟子又曰:古之贤王,

好善忘势;古之贤士,何独不然?乐其道而,

忘人之势,故王公不,致敬尽礼,则其不得,

亟见之也.见不得亟,而又况且,得而臣之?

【原文】
 
孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”
 
孟子曰：“莫非命也，顺受其正；是故知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”
 
孟子曰：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也1。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”
 
孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕2而行，求仁莫近焉。”
 
【译文】

孟子说：“能殚精竭虑于如何行善，这就是了解了人的本性。了解了人的本性，就懂得了天命。保持人的本心，培养人的本性，这就是对待天命的方法。无论短命或长寿，我都一心一意，只管培养身心，等待天命，就这样来立命安身。”
    孟子说：“没有什么不取决于命运，但顺理而行，接受的便是正命；所以懂得命运的人不站在有倾覆之危的高墙下面。致力于行其正道而死的人，所受的是正命；作奸犯科而死的人，所受的不是正命。”
    孟子说：“〔有些东西〕追求就会得到，放弃就会失掉，这样的追求有益于获得，因为追求与否取决于我自己。追求有一定的方式，是否得到却听从命运，这种追求无益于获得，因为追求与否取决于外在的因素。”
 
孟子说：“一切我都具备了。反躬自问，自己是真心诚意的，便没有比这更大的快乐了。不懈地按照恕道去做，达到仁德的道路没有比这更直截的了。”
 
【注释】
 
（1）求在我者也：这一追求取决于我自己。
 
（2）恕：《论语·颜渊》的“己所不欲，勿施于人”能够很好地解释什么叫作“恕”。

【原文】
 
孟子曰：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也1。”
 
孟子曰：“人不可以无耻，无耻之耻，无耻矣。”
 
【译文】
 
孟子说：“每天都在做着，其中蕴含的道理却不明白；习惯了的东西却不察知其所以然；一生都在这条路上走着，却不了解这是条什么路的，是芸芸众生啊。”
 
孟子说：“人不可以没有羞耻，人如果能知无耻是一种羞耻，终生不会有羞耻累及到他！” 
【注释】

（1）“行之”至“众也”：这四句可参考《论语·泰伯》：“民可使由之，不可使知之。”《泰伯》这两句话不是说“要让”民“由之”，“不要让”民“知之”；而是说民的能力（或习性）“只能”“使由之”而“不能”“使知之”。这固然是“瞧不起”民众的，但却不是想要实行“愚民政策”。这是因为当时语言的“可”和现代汉语的“可”不一样：只表客观可能，不表主观意愿。参见杨逢彬《论语新注新译》（简体本）这一章的《考证》。

【原文】
 
孟子曰：“耻之于人大矣。为机变1之巧者，无所用耻焉。不耻不若人，何若人有2？”
 
孟子曰：“古之贤王好善而忘势；古之贤士何独不然？乐其道而忘人之势，故王公不致敬尽礼，则不得亟见之。见且由不得亟，而况得而臣之乎？”
 
【译文】

孟子说：“羞耻对于人关系重大。精于算计老于权谋者，羞耻对他是用不上的。不以赶不上别人为羞耻的人，怎么比得上有耻之人呢？”
 
孟子说：“古代的贤君追求嘉言懿行，而忘却追求权势；古代的贤士何尝不是这样呢？乐于走自己的正道，而忘却了他人的权势；所以王公不对他恭敬有加礼数用尽，就不能够多次和他相见。相见的次数尚且不能太多，何况要他作为臣下呢？”
 
【注释】
 
（1）机变：巧诈，诈术。
 
（2）不耻不若人，何若人有：此句颇不好懂。姑且参考上一章“人不可以无耻”，解“人有”为“人有耻”，也即“有耻之人”。