王阳明的《传习录》名言，句句透露心学的玄机，耐人寻味

助读资料

王守仁（1472—1529年），浙江余姚人，自号阳明子，现在一般都称他为王阳明。他早年也与大多数读书人一样，习宋儒的学问，朱熹的著作自然也是他熟读的对象。明孝宗弘治十三年（1500年），他考中进士，第二年，他被授予云南清吏司主事，后来又改为兵部主事。可以说他在而立之年找到了自己的地位，功成名就了。弘治十八年（1505年），他“专志授徒讲学”，和“心学”家陈献章的弟子湛甘泉结交，共同以昌明圣学为追求。明武宗正德元年（1506年），王阳明因为直言进谏，冒犯权贵，一度被当时的大宦官刘瑾排挤，后来被贬为贵州龙场驿丞。在龙场，王阳明有了充分的时间思考形而上学的问题，所以，在这几年的时间里，他逐渐形成了主观唯心主义的思想体系。之后，他又升任南京太仆寺少卿，于是顺道回家省亲，一路上给自己的得意门生徐爱讲述《大学》的宗旨，被记录为《大学问》，成为王阳明哲学思想的纲要。

《传习录》集中反映了王阳明的“心性之学”，在哲学史上有着重要的地位。王阳明的“心学”远祧孟子，直承象山。针对程朱理学越来越脱离人的生命而知识化、外在化的倾向，特别是其末流所暴露出来的支离破碎的弊病，王阳明以更加简易直截的思想与“先立乎其大”的入手方法，开辟了另一条与朱子不同的成德之学，拓宽了主体自立自主的精神价值世界，展示了道德自律与人格挺立的实践精义及具体路径。他所提倡的“心外无理”“知行合一”等理论主张，实际就是强调人内心深处的道德理性和道德情感，知识论应该与活泼的生命相结合。

“传习”一词出自《论语·学而》：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”这部书包含了王阳明的主要哲学思想，上卷经王阳明本人审阅；中卷里的书信出自王阳明亲笔，是他晚年的著述；下卷虽未经本人审阅，但也较为具体地解说了他晚年的思想，是研究王阳明思想及其“心学”发展的重要资料。书中阐述了“心外无物”“心外无理”等“心学”观点，体现了致良知、知行合一、天人合一等思想宗旨，可以说是阳明学说的精华。

王阳明深受先秦思孟学派和佛教禅宗思想的影响，又直接继承了南宋陆九渊主观唯心论的观点，因此形成了庞杂的哲学思想体系。

王阳明提出一个著名的哲学命题——“心外无物”，认为人心是一切事物的本源，没有人的意念活动，就没有客观事物。所以他认为“心之所发便是意”“意之所在又便是物”。

王阳明还提出“心外无理”的观点。在他看来，事物的“理”不存在于客观事物之中，而是存在于人们的心中，所以说“心即理”。他这样说，是为了强调社会上伦理规范的基础在于人心之至善。

知行问题是《传习录》中讨论的另一个重要问题，也反映了王阳明对朱熹以来宋明理学（道学）关于这个问题讨论的进一步研究。

朱子主张知先行后、行重知轻。王阳明提出的“知行合一”虽然继承了朱子重行的传统，但他的主张是以“心即理”为基础，所以同时又批判了朱子割裂知行关系的做法。“知行合一”的含义，是说知行是一件事的两个方面。知是心之本体的良知，良知充塞流行，发而为客观具体的行动或事物，就是行。由这个认识出发，如果知而不行，那只能算是不知。知是行的主意，行是知的功夫，知行本是紧密相连的。

在当时社会上理学发展的过程中，的确有知而不行的情况存在。因此，王阳明的知行合一有纠正时弊的意义。但是他强调知行合一说不是仅仅针对时弊提出的，它首先是要说明“知行之本体”，强调道德意识本来就存在于人心中，这是道德的自觉性；它也强调道德的实践性，认为道德方面的“知”不是关于对象的知识，而是有关道德的实现。

名句赏析

虚灵不昧，众理具而万事出，心外无理，心外无事。

“虚灵不昧”，大约是指本心不受外物障蔽，保持原始的本然状态，心灵处于安宁、虚静和专一的情状。在此状态下，才能静下来体察世间万事万物之“理”。不昧的“心”如镜子一般映出“理”，所以说，“心即理也”，心与理为一体，而反对朱熹将心与理分成两部分。

心之本体原自不动。心之本体即是性，性即是理，性元不动，理元不动。集义是复其心之本体。

王阳明赞许孟子的“不动心”：心中充满道义，发现万事万物的道理，那么任何事发生都能对其泰然处之，让自己的心如泰山般稳固，不因外界毁誉而动心，不大喜大悲。

无善无恶事是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。

这四句是阳明心学的精华。心，本来是没有善恶之分的，善恶知之所以产生，是在面对外物，自己的思想意识活动而产生的。能辨清善恶就是“良知”，行善事、去除恶念都是基于对事物的理解。比如面对一把刀，想到行凶便是恶，想到用来切菜做饭便是善。善恶的想法及行为是本心受到外物而产生的，被事物引发的善恶不是最根本的，最根本的还在于自己的本心，心中能明善恶，存善去恶，就能保持心之本体。

知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。

未有知而不行者，知而不行只是未知。圣贤教人知行，正是要复那本体，不是着你只恁的便罢。

知之真切笃实处，即是行；行之明觉精察处，即是知：知行工夫本不可离。

这几句即王阳明的重要观点“知行合一”。知行是一体的，要是真的对某事物有所认知，那一定是身体力行地去做了。产生想要做一件事的想法时，“行”就已经开始了，只有切实展开行动，想法才能变为现实。亲自实践了，便是已知了。

王阳明认为，圣人所传的学说只有一个，就是将认识与实践合而为一，知与行是一事两面。做到知行合一，知而能行，才能在实践检验知识，在实践的过程中加深对问题的理解。

省察是有事时存养，存养是无事时省察。

“省察克治”必须时时去做，事事上也皆可做，能做到主动、自觉地省察、克制自己对外界事物的不正当欲望，就是自我修养。省察与存养本是一物，只是在有事或无事时说法有别。

省察克治之功，则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时将好色好货好名等私逐一追究，搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去，斩钉截铁，不可姑容与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廊清。

是徒知静养而不用克己工夫也。人须在事上磨，方立得住，方能“静亦定，动亦定”。

事上磨炼，就是通过具体事情来实现克治之功。省察克治应通过做具体的事来实现，而不是一味打坐冥想。若只想不做，一遇到具体的事，也招架不住，不能应对。

种树者必培其根，种德者必养其心。

王阳明在给儿子的信中说：“凡做人，在心地；心地好，是良士；心地恶，是凶类。譬树果，心是蒂；蒂若坏，果必坠。”心是根本，就如树的根基好，抽出的枝条、结出的果子就是好的。修养好本心，那么一定会有美好的德行。

譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶，须先有根，然后有枝叶。

冬天的时候想到父母的寒冷，要想办法让父母感到温暖；夏天时想到父母的热，要想办法让父母感到凉爽。这些行为是必要的，但只是枝叶，最根本的还是你那颗孝敬父母的心，这些行为都是从纯孝之心这个根本而生发出来的。

人生大病只是一傲字。

不忠、不孝、不慈、不信，这些行为本质上都是由倨傲不恭造成的。为人不可太过傲气，对不同的人和事物，都要常怀尊重与敬畏感。

只要去人欲、存天理，方是工夫。静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理，不管宁静不宁静。

去人欲，并非抹杀人的自然欲望，而是去除会产生危害的过了头的欲望，而达到一种中和的状态——“天理”。去人欲、存天理，不是只有在静静地躺着、坐着时才能做，在行动中也可以做到，时时、事事皆可磨练。

只念念要存天理，即是立志。

王阳明认为立志是学问的根本，这个“志”不纯是从一己之私利出发，而是去除过度私欲，合乎“天理”，理即心。存天理，恢复本心，便是“立志”。

心一而已，以其全体恻怛而言谓之仁，以其得宜而言谓之义，以其条理而言谓之理。不可以心外求仁，不可外心以求义，独可外心以求理乎？

仁、义、理，都是从本心上来，只是本心在不同的侧重方面会有不同的名称。

立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干，及其有干及其有干，尚未有枝；枝而后叶，叶而后花。实。初种根时，只管栽培灌溉。勿作枝想。勿作叶想。勿作花想。勿作实想。悬想何益！但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？

君子素其位而行，思不出其位，凡谋其力之所不及而强知之所不能者，皆不得为致良知。

应该在自己所处的位置上做适当的事，谋划和行事都不要越过自己所处的地位。遵照自己的地位和能力做事，才是君子，才算作是致良知。

只存得此心常见在便是学。过去未来事，思之何益？徒放心耳。

只要有向上向善的进取心就是学习。一直念着过去的事，考虑未来的事，并没有什么用处，只会使自己的向上之心有所懈怠和分散。

悔悟是去病之药；然以改之为贵，若留滞于中，则又因药发病。

能真心悔过是一种良好品德，但有的人犯错之后过分耽溺于悔恨之中，不能原谅自己。“是药三分毒”，在悔恨中不能自拔会更伤及自身。悔悟是正确的，也不必太过自责，适当地给自己一些宽容。

处朋友，务相下则得益，相上则损。

与朋友相处，只有彼此谦让，才能让双方都受益，互相攀比则会双方受损。在人际交往中，要抱着谦虚的态度，才能实现双赢和互补，有所进益。

固是事事要如此，须是识得个头脑乃可。义即是良知，晓得良知是个头脑，方无执着。且如受人馈送，也有今日当受的，他日不当受的。也有今日不当受的，他日当受的。你若执着了今日当受的，便一切受去。执着了今日不当受的，便一切不受去。便是适莫。便不是良知的本体。如何唤得做义？

良知就是行事的“头脑”，支配人的行为。遵循良知而行事，以不变应万变。不在于受与不受这个行为，而在于受或不受的道理。该受的时候就受，不该受的时候就不受，看你心里明不明白这个理。

为政不事威刑，唯以开导人心为本。

正德五年，王阳明被任命为庐陵知县。当地百姓因为无法忍受官府的压迫而发起暴动，王阳明安抚百姓，并承诺为其做主，赢得了百姓的信任。在任期间，他以疏导为主，关心百姓的诉求，也积极推行教化。这种行政管理方式，赢得了百姓的爱戴。

只要晓得，如何要记得？要晓得已是落第二义了。只要明得自家本体。若徒要记得，便不晓得；若徒要晓得，便明不得自家的本体。

只有理解透彻了，就记住了，若是只为求记住，那么记的过程会很痛苦，而且也不会理解透彻。而只要理解透彻了，自然就记住了。但理解也不是最高的，最终极的境界还是“自家本体”——自己的心。理解最终还是为自己所用，如果目的是求理解，那还是不够的。

常快活便是功夫。

王阳明“龙场悟道”十分有名，但是龙场其实是环境十分恶劣的地方，跟随王阳明一起来到龙场的人大都病倒，只有他安然无恙。王阳明在龙场受了两年的磨难，依然安康，很重要的一点是他能保持乐观豁达的心。

岂有邪鬼能迷正人乎？只此一怕即是心邪。故有迷之者。非鬼迷也，心自迷耳。

只要一个人心存正气，行得正，就不怕被鬼迷了心窍。好色，就是被色鬼迷；贪财，就是被财鬼迷了；控制不住自己的怒气，就是被怒鬼迷了……诸如此类，与其说被什么鬼迷住了，其实都是自己的心不正，不能定。

人若着实用功，随人毁谤，随人欺慢，处处得益，处处是进德之资。若不用功，只是魔也，终被累倒。

一个人，若是真的用功，他人的毁谤或是欺慢，也会是一种磨炼，也是使自己的道德进益的机会。如果不用功夫，那么别人的毁谤就是登时将自己击垮的魔鬼。每一次外界的挑战，都是对本心修养的一次考验，是将其作为“进德之资”还是“魔”，就看自己的功夫了。

是有意于求宁静，是以愈不宁静耳。

凡事不可强求，之所以无法获得宁静，是因为我们有时是刻意追求宁静。而越是刻意，越不得宁静。

人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。

这句的观念远承孟子的“人皆可以为尧舜”，人性是共通的，圣人之心与常人之心本来没有本质区别。只是平常人自以为无法与圣人比肩，容易被外物遮蔽自己的本心。只要积极向善，克制遮蔽本心的魔障，有成为圣人的志向，人皆可成圣。

学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？

孟子说“反身而诚，乐莫大焉”，遇事须先反问自己，看到自己的不足，而不是一味地苛责他人。

这良知人人皆有。圣人只是保全无些障蔽，兢兢业业，亹亹翼翼，自然不息，便也是学。

这句也是继承了孟子思想的精华。孟子说“非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳”，常省察自我，反观己心，去除障蔽，不可松懈，才能有所进益。

无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。

心本来是没有善没有恶的。 有善有恶是你的思想在活动了。知道善知道恶是一种良好的知道。有好的作为及去掉恶行都是基于对事物的理解。

王阳明将“心学”精华凝成这4句话28个字。他认为“良知”是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲遮蔽的心，这是“天理”，在“情感未发”之中，是“无善无恶”的，也是我们追求的境界。

人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。

这句话有三个层次的含义。第一层是说，人人心中都有个圣人，人人皆可以为圣人。 第二层是说，人要成为圣人，必须反求诸己，向本心里致良知，寻求万事万物之理。第三个层次是说，人心中的“圣人”为自身不当的行为、观念所掩埋、所遮蔽，人若要成圣，则必须除掉这些遮蔽本心的行为和观念。

不贵于无过，而贵于能改过。

人都会犯错，因为犯错是我们走向成熟和成功的必经之路，但一定要善于改过。从孔子到王阳明，都强调改过，孔子盛赞颜回“不贰过”，同样的错误不犯两次，这已经是很高的要求了。

对于自己的错误，要严格对待，及时反思改正。对于别人的错误，只要能及时改正，我们也要懂得宽容。

未有知而不行者。知而不行，只是未知。

我们自己以为懂得了一个很好的道理，但却未能付诸行动。王阳明认为，原因只有一个，你只是知道了这个道理，却并未真正用“心”去体悟它。

知是行的开端，行则为知的完成，二者互为始末。一件事情，只有自己亲身经历后，才能体悟其中顺、逆的切实情境。

人需在事上磨，方可立得住，方能静亦定，动亦定。

有个学生问王阳明，安静的时候我感觉很不错，思想清晰，可一遇到事情就乱了阵脚，为什么？王阳明说：“这是你只知道静养，却没有下克己的功夫。这样一来，碰到事情就乱了阵脚。人应该在具体的事情上磨炼自己，才能站得稳，才能静亦定，动亦定。”

人必须在事上磨炼，在事上用功才会有帮助。若只爱静，遇事就会慌乱，始终不会有进步。 “那静时的功夫， 表面看是收敛， 实际上却是放纵沉沦。”

学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？

有位朋友经常因为生气而指责别人。王阳明告诫他说：“学习应该反身自省。如果只去指责别人，就只能看到别人的错误，就不会看到自己的缺点。若能返身自省，才能看到自己有许多不足之处，哪还有时间去指责别人？”

虚灵不昧，众理具而万事出，心外无理，心外无事。

虚灵原指宇宙世界最初的一种朦胧，混沌与原始的状态。从人的角度来说，虚灵指人的返璞与归真，体现出一个人人的真，善，美，它多以一种境界，风格而存在。在王阳明这里，虚灵大概与良知意思相通。

这句话的意思是，当心达到“纯是天理”、“虚灵不昧”或者说“致良知”状态的时候，也就是一个人的心达到非常寂然、专一、虚静的时刻，那么万事万物的道理就会自动显现。所以说，心外没有理，心外没有物。一切外求者，都是在缘木求鱼。

谦虚其心，宏大其量。

《周易》中说，天道亏盈益谦，地道变盈流谦，鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦。天地运转不息，人不断前进，靠的就是“谦”之道。

谦虚，不是虚伪的客套，而是一种永不满足，永远前进、自强不息的态度。而宽大的胸怀，不仅是一个人成熟、大气的表现，也是我们处理好人际关系的一个绝妙法门。

持志如心痛。一心在痛上，岂有工夫说闲话、管闲事。

心里有致良知、止于至善的信念，就如同心上的疼痛一样，时时刻刻提醒自己反省自我，存善念、行善事，这样一来自然就心无旁骛了。

善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。

当自己的善念萌发的时候，要善于及时发现，并将其放大，最终成为善行；当恶念萌发的时候，更要及时察觉，尽早将其遏止。阳明先生说这就是圣人修身之道

这良知人人皆有。圣人只是保全无些障蔽，兢兢业业，亹亹翼翼，自然不息，便也是学。

阳明先生继承了孟子思想中的精华，他说良知良能人人皆有，圣人和愚夫身上都有。圣人只是保全它而不让它遭受任何蒙蔽，兢兢业业，勤勤恳恳，良知自然常存，这也是修习。

人心是天渊。心之本体，无所不该，原是一个天。只为私欲障碍，则天之本体失了。心之理无穷尽，原是一个渊。只为私欲窒塞，则渊之本体失了。如今念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天渊了。

人心是天渊。心的本体无所不容，本来就是一个天，只是被私欲蒙蔽，天的本来面貌才失落了。如今，一念不忘致良知，把蒙蔽和窒塞统统荡涤干净，心的本体就能恢复，心就又是天渊了。

良知是造化的精灵。这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对。人若复得他完完全全，无少亏欠，自不觉手舞足蹈，不知天地间更有何乐可代？

良知是造化的精灵，这些精灵，产生了天和地，造就了鬼神和帝王，所有一切都由它产生，任何事物都不可与它相比。人若能彻底恢复良知，无一丝缺陷，自然就会手舞足蹈，不知道天地间还有什么乐趣可以取代它？无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。

“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”

中国古代哲学，发展到宋明理学，叠起一座高峰，比之汉唐的理论思辩方面，达到了一个更高的境界，而阳明之学则是中国儒家的最后一个高峰，并成为近世启蒙思想的先导。

“心外无物”是指心乃生发意义的源泉，不致“良知”，外在世界尽管五彩缤纷，但对我毫无意义可言。比如，当你未见到那个美丽的女子时，在你心中她便根本不存在，只有你见到她，那美丽才会呈现于你眼前，于你而言才会具有意义。

“无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。”

北宋朱熹认为，'致知在格物者，言欲尽吾之知，在即物而穷其理也。'这是朱子对'格物致知'最概括、精确的表述。推极吾之知识，欲其所知无不尽也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。

对于朱熹的的解释，可以这样理解，格物就是即物穷理，凡事都要弄个明白，探个究竟；致知，即做个真正的明白人，为人行事决不湖涂。

“未有知而不行者。知而不行，只是未知。”

世上没有知道而不去做的人，知道而不去做的人，是因为不知道。

比如读书，有人说我也知道读书对我好，但是我挤不出时间啊。这些措辞貌似合理，又有自我安慰的功能，就容易让人陷入知而不行的陷阱。

久而久之，就麻木了，即使哪一天感觉迷茫了，或者被某些事情刺激了，但是已经失去了机会，或者丧失了能力。

“持志如心痛，一心在痛上，岂有功夫说闲话，管闲事。”

这句话说得精彩，也有生活经历，我们都有这个经验，若是专心于某事，心有所属，就会暂时忘记周围的人和事，即使干扰再大，因为聚精会神，也可以充耳不闻，视而不见。

所以，修心也是这样，做学问，甚至追女朋友都是如此。心不专，难成事。

“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。”

心是身体和万物的主宰，当心灵安定下来，不为外物所动时，本身所具备的巨大智慧便会显露出来。

王阳明主张，精神、意识是根本的或第一性的，万物则是由意识派生的，无人心便无世上的一切，是心使世界有物，无心便“心外无物”。

“是徒为静养，而不用克己工夫也。如此，临事便要倾倒。人需在事上磨，方可立得住，方能静亦定，动亦定。”

王阳明说：人人自有定盘针， 万化根源总在心。 却笑从前颠倒见， 枝枝叶叶外边寻。 他又说：须从根本求生死，莫向支流辩浊清。

每个人干事时，一是要专注，而是要坚持，要学会明辨是非，不随大流。然而要做到这些是很不容易的，所谓格物致理，心无外物，需要正本清源。

“克己须要扫除廊清，一毫不存方是。有一毫在，则众恶相引而来。”

克服自己的缺点和毛病，改正错误，要正本清源，扫淤廓清，必须下大力气，不留死角，不存侥幸。

好比一个苹果腐烂了，只挖出腐烂的部分，以为就可以无事了，其实仔细辨别，腐烂的周围也已经开始变质了，如果不及时清除，整个苹果都要扔掉。

如果是枝叶败露，过个一年，还有新生。若是根也烂了，就很难发芽开花了。所以，为人处世也是这个道理，要辨别美丑，识破善恶，理清头绪，才能遇事不慌，临危不乱。

君子素其位而行，思不出其位。

【大意】 君子安于现在所处的位子去做好自己的事情，思考问题不要越出自己所处的地位。2、为学须有本原，须从本原上用力，渐渐“盈科而进”。

【大意】 读书做学问必须有根本，必须从根本上下功夫，循序渐进，才能有进步。

人须在事上磨，方立得住，方能“静亦定，动亦定”。

【大意】 人，必须在具体事情上磨练，才能立得住，才能做到“静是定，动也是定”的境界。

已立志为君子，自当从事于学。凡学之不勤，必其志之尚未笃也。

【大意】 既然立志做君子，自然应当从事于学习。凡是学习不勤奋的人，一定是他的志向尚未坚定。

志不立，天下无可成之事，虽百工技艺，未有不本于志者。

【大意】 志向不树立，天下就没有可成功的事，即使是各种工匠技艺，也没有不是靠志气才成功的。

人人自有定盘针，万化根源总在心。却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。

【大意】 良知就藏在心中，就像定盘针那样给我们指示方向。世间纷繁万物乃至万物之间的变化、关系都在人的心中。王阳明自己笑自己，以前没有领悟到这个道理，却枝枝叶叶向心外寻找，结果只是缘木求鱼。

为学大病在好名。

语出明朝王阳明《传习录》。最学问最忌讳的事情便是贪图虚名。

文公精神气魄大，是他早年合下便要继往开来。

出自明·王守仁《传习录·三》。继往开来是指要继承前人的事业，开辟未来的道路。

务益兴行礼让，讲信修睦，以为改恶从善者之倡。

出自明·王守仁《告谕安义等县渔户》。一定要兴起谦让的礼仪风气，讲求诚信，修养和睦，从而改变恶劣的习俗，从新做好人，做正当的事情。

少睡眠则神自澄

出自明·王守仁《传习录》。缺少睡眠会使得变得神志糊涂，而好的水库面，能够让人心情舒畅，精神乐观。

过时而赏与无赏同，后事而罚与不罚同。

语出明朝王阳明《申明赏罚以励人心疏》。错过时机的奖赏，就像是没有奖赏一样，等到了事情之后，再加以处罚，就如同没有处罚一样。

志不立，天下无可成之事

出自明·王守仁《教条示龙场诸生》。如果不能够树立志向，那么便不能够取得成功。

立志者，为学之心也；为学者，立志之事也。

出自王阳明语。所谓的立志，就是学习的动力所在；而学习，就是为了能够实立下的志向。

天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生。

【释义】天地化生，如花草一般。何曾有善恶之别？你想赏花，即以花为善，以草为恶。若要利用草时，又以草为善了。这些善恶都是由人心的好恶而产生的，所以从形体上着眼看善恶是错误的。

至于“夭寿不贰”其心，乃是教学者一心为善，不可以穷通夭寿之故，便把为善的心变了，只去修身以俟，见得穷通夭寿有个命在，我亦不必以此动心。

【释义】至于'夭寿不二’，它是教育人们一心向善，不能因环境优劣或寿命长短而把为善的心改变了。只去修身等待命运安排，认识到人的困厄通达长寿短命是命中注定，我也不因此而心动。

知识拓展

有关王阳明的小故事

1. 王阳明和“四句教”

《传习录》中还记载了为王学继承人争论不休的“四句教”。这四句话是：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”王阳明的本意是说，作为人心本体的至善是超越经验的，它不是具体的善的行为。有所为而为的善是手段，无所为而为的善才是至善。人心的至善超越世间具体的善恶，具体的善行只是无善而至善之心自然作用的体现。这是意在告诉人们，不要去执著于具体的善行，而要认识自己的本心。

“四句教”对人心本体的界定，和宋代哲学家程颖的思想是一致的。程颖说：“圣人之常，以其情顺万物而无情。故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。”王阳明说的无善无恶就是无心无情，没有先入之见。有了这种心，见父自然知孝，见兄自然知悌。

2. 关于王阳明的神话传说

据说王阳明出生前夕，他的祖母梦到神人身着彩衣驾云而来，敲锣打鼓送来一个婴儿。梦醒后便听到婴儿啼声，因此祖父竹轩公给这个新生儿起名为“云”。又传说阳明由母亲郑氏怀胎14个月才出生，直到5岁还不会说话。一天，与邻家小童嬉戏，恰巧有一僧人经过，说道：“好个孩儿，可惜道破。”竹轩公听后有所醒悟，便更改了他的名字，阳明便当即能够开口说话了。