静的极致:不加任何判断地观照自己

能静,才能回归生命

宇宙万有的一切活动是动态,太阳、月亮、万物都在动。这个世界如果不动就毁了、空了。我们认为这是死亡了,其实不是死亡,死亡仍是一个动态。世界上有没有一个真正的静止状态呢?没有。
从物理、生理,还是思想等方面看,没有完全的静态。静态,是一种缓慢的动态,一种延长的现象。如果学物理学、哲学或其他科学,就很容易懂这个道理。所以,静是个很难得的东西。宇宙万物,如我们吃的水果、粮食,观赏的花木,都是静态的生长。静态是生命功能的一种状态。换句话说,能源从哪里来的?是从静态来的,从空来的。为什么我们忙碌到夜里就要睡觉呢?因为人也需要静态。脑筋不休息是不行的。
以前的宗教,人跪在那里祷告一下,或者坐在那里,心里宁静一会儿,烦恼就解除了。再譬如人生病了,必须要去医院。不是医院的医生用药物把你治好,而是靠你自己休息过来的,药物只是一种帮助。这些道理,都说明静态的重要。
这个原理,中国几千年前就有个人讲地非常清楚。他就是道家的老子。
老子说:“万物芸芸,各归其根。归根曰静,静曰复命。”意思是说,根是万物生命的来源,回归根才是静,能静才回归生命。这就是讲静态的重要。可是,人的生命常常忘记了静,反而尽量用动态去消耗自己。如果全世界的人类都拼命消耗能源,能源全消耗完,人类也就灭亡了。
我以前带兵、带学生的时候,有三个很好的处罚办法。第一个办法,不是骂人也不是打人。只要叫他两手各拿一张报纸,手平伸起来立正,站一个小时。那很痛苦啊,你们可以试试看。第二个办法,三天不准说一句话。也很痛苦。还有一个办法更严重,把他丢到一个非常空旷的山野,什么东西都没有,那更痛苦。
可是,理解了静的道理以后,这三个痛苦会变成最大的享受。把脑筋静下来,思想情绪完全静下来。一切的智能,如果不是在静态中,是发挥不起来的。
静功的极致,不加任何判断地观照自己
老子告诉我们道家的修养方法,有八个字:“专气致柔,能婴儿乎。”把自己的身体活动的功能宁静下来,完全恢复到婴儿的状态,脑筋是清楚的,是快乐的。
打坐是学静态最好的一个根本办法。
譬如一杯水,乱搅动的时候,是看不清楚的,沉淀下来就能看透了。打坐是口头称谓,实际叫坐禅,也叫正思维修,还有行禅、住禅、卧禅等称谓。打坐不必是照释迦牟尼佛一样盘腿打坐,全世界归纳起来打坐的姿势大概有90多种。
诸位没有注意到这门学问,你现在到印度去看,有人站着伸出一只手30年不动。印度有很多人这样一个姿势站着,几十年不动。
静涵盖了很多无穷的力量。我要大家学静的功夫,最高的境界,就是反省观照自己,乃至不加任何判断地观照自己。我们一个思想发动,产生了多少痛苦烦恼?古今中外几乎没有一个人能讲得清楚。但有一个人讲清楚了,就是我们的老师释迦牟尼。
他说人的思想一动,一弹指之间就有960次转动,一昼一夜,我们的思想转了13亿转,刚好是我们中国的人口数。这不是他随便讲的。现在的心理学、医学,还没有研究到这样的程度。这样东想西想,就是浪费精神,浪费生命。
老子讲的,生命的根本是在宁静中恢复的。我可以告诉大家,静态到了极点,能知过去、现在、未来,就有了预知能力。但是有一个条件,要真的在静的状态,那时所有的快乐痛苦都忘了,没有了身体,人和宇宙合一了。但是,真的能够静,有先知、有神通的很少,多半是假的。
大家都有做事的经验:有时候处理一件复杂困难的事,百思不得其解,忽然自己的思想说,这样做可以解决问题,这就是静态的作用。
所以你要处理复杂困难的事,一定先要静下心来什么都不想。你越想就越是把自己的脑子转了起来,所有的神经都转起来,最后不死即病。
既然静有那么大的功效,但是我们修养的人,包括宗教家都做不到,为什么?这就是物理生理的作用。物理的世界是没有静的,一切都是动的。我们看一座山,似乎山没有动,其实山在动,它在长大,有时瘦有时胖,它还在移动,也在呼吸。植物也是这样,都是动态,整个大地都在动。
但是生命的真正能源来自宁静,现在的大科学家知道这一点。譬如肝不大健康的人,脾气很大,或者很内向,或者很悲观。这样的情绪影响下,使人静不下来。胃里的东西多了,人就懒得用思想,尤其是“酒足饭饱”时。但是,这不是静,实际上那是心里最动乱的时候,动乱的没办法,里面都是动态。
真的静态,是身心彻底宁静下来,没有思想,但不是睡眠。身体绝对健康,才达得到这种程度。当你想静下来却觉得思想很乱,尤其是年纪大的人就要注意,你可能已经进入病态的状况了。
无论你遇到什么样的灾难,你只需要平静。静观其则变,静观其定变,越观越变,这就是观世音的“观”。

凡磨你的,必能度你

脾气倔强、越硬的人,记住命一定很悲惨,越是较劲的人命越不好。所以圣人都讲,要学水,上善若水,最上等的善人像水一样的柔软,它能利万物而不染,而不辞。
什么叫不辞?我利用万物,但是我跟谁都不推辞,跟谁都让,但是刀劈不坏,火烧不坏,它永远是水。
火要烧它能让其上天,变成水蒸气了,它就更厉害了,因为水火是不容的,但是火能将水度上天空。通过这个道理啊!魔才能将你度成佛,与不磨不成佛是一样的道理。
原来火烧了水,水才能变成蒸气,升上天空;水度不了水,用火才能将水给度化成蒸汽。忍之难忍,方知得之难得,最大的灾难能改变你的命运。
有的人是经过了一些大难以后命运才开始扭转的;还有一些人得了重大疾病,有一些特异功能出来丁;有的人经历了爱情的挫折才当老板做生意了。人们并不知道挫折能度化人哪,而且度化的程度和挫折一样大。
真正磨你的一定是度你的。
如果小的时候让你经历了很多磨难,大了可能特别的顺;有的人小的时候太顺了,结果磨难大了也多。
就那么多,所以圣人都主动迎接着磨难,欢迎着磨难的到来,面对磨难能拥抱它,像水那样利万物,也要利磨难、利一切善巧、利一切机缘来度化自己,而不是躲躲藏藏。
磨难真正来的时候还是难受的,怎么办?安于平静。没事就议论,没事就想什么事情,这样的话就会带来不平静的心情。动心情就得病,得病就招灾。
过去讲的命运主要是身体,因为身体是命运最主要的组成部分。所以人到老了才知道,有啥不如有个好身体,身体是至高无上的,人最大的幸福莫过于健康。
但是,健康又没有极限,你不要以为你到医院检查不出来病,就说明你没病,只不过你属于正常人,健康无极限。
每个人都要按讲课的所有疾病的规律去反参自己,因为疾病是一个相对的过程,不是你感觉出来才叫有病,疾病有潜伏期,有亚健康,有潜伏的状态,咱们必须把潜伏状态的病都要给它消除干净。
因为我说的这个心情你有过,就说明你有病,你没有过才能证明你没病,你哪能没有这类心情呢?所以,有心情的一定要反参。反参以后,可以让你的身体达到超健康的程度,健康无极限啊!
什么时候人会心动过速?一定是着急加害怕就是心动过速。我不应着急,我不应该害怕。那么人要一害怕的时候,心动就过速;人要一着急的时候,心动就过速。
为什么运动员的心脏到了中老年几乎没有一个好的?是因为运动员炼的是着急,而且怕人家追上,又怕输,所以运动员的身体年轻的时候都特别好,老的时候僵硬的多,因为运动的时候不平静。
所以运动员当然没有一个赶得上打太极的人,打太极的人都不如心情平静的人,因为你炼的这一时刻不如我这一生的平静,你静半小时打坐,只能代表你半小时的平静,如果你每天、每时、每刻都平静,才代表你是一个清静的人。

静的层次和阶段

静首先是不要去争,没有任何争的心,没有任何欲望心。静有几个层次阶段:
⒈. 自己的心情相对于自己平静,是平静的第一个阶段。
⒉. 第二个平静的阶段是:别人觉得你很静,自己也很静,这个相对比较真实了。
有的人一点都不静,跟我说“老师我挺静的呀,”我说:“别人看着你都不静,你自己觉得静你叫假静。”
真正静的人就像孔子见到老子一样——老子像呆若木鸡,犹如蛟龙也。他看到老子像雕塑一样站立在那里,纹丝不动,说话也纹丝不动。真正的静,是心止如水,一点波澜都没有。
⒊. 平静的第三个阶段是消灭抉识的阶段,消灭抉识的条件反射的阶段。有的人骂他一句,他立刻就生气,这时他没有思 考时间,说明你骨子里还不静。
只有经过大量的参悟才能达到清静。很多人 为什么静不下来?是因为你的垃圾太多了,你就静不下来。因为你生的气太多了,你想不生气都不行。
只有把对应的心情给消了,清除了,才能平静。所以古人造了两个字叫“清净”,不清除心灵垃圾不能静,所以叫清净。不清除心灵垃圾,人是不能达到平静的。
⒋. 那么第四个阶段也是最高阶段,是没有分别心的静,连抉识、连世界观、连很多观点都没有了,消灭了分别心,观点上都平静了。
咱们不平静是观点上还有分别:好呀坏呀、对呀错呀、美呀丑呀等,而真正消除观点了、消除了分别心,那个平静才达到上善的静,至上的静。

静观,则变

什么叫静观其变?当你的家里人骂你的时候,你一定要平静,你可以对自己念平静、平静。
当你的孩子得病的时候,你千万不要心疼,因为你越心疼牵挂,他病的越严重,这时候你只需要平静。
当你现在事业不得意的时候,你只需要静下来,平静的去努力,就有机会出现在眼前。
你越急越不来,越求越不得,你只要静的去做了,那就是无为而为的状态,就能实现自己的理想,就能达到目的。
当你股票赔钱的时候,你一样需要做的就是要静,你越不静赔的就越多。
无论你遇到什么样的灾难,你只需要平静。
静观其则变,静观其定变,越观越变,这就是观世音的“观”。能把一切灾难给它观化了,能把你的疾病观下去。无论你有多难的事,事情可以观,病可以观,人可以观;可以观自己,可以观家人,可以观灾难,可以观挫折。
“观”这个字很有意思,没有“目”字边也没有“心”字边,不能用心,也不能用眼睛,就是想象中的观,不能执着、不能着相的观。
家里孩子要是得病了,你只需要静静的观着他相对应的部位,它一会就下去,它就缓解了。有的人腰难受,大伙一起静静观这个人的腰,想象他的病往下走,一分钟,一会他就不难受了。
为什么没有“心”呢?你不能动心情,为什么不能用眼睛呢?眼睛直接看不行,是内心里观。但是又不能动心情,这样的话病就好了,这样的话有一时的功效。
但这样观的功夫没有你自己参的功夫大,参是最重要的,只有参才能通天叫“参天”。

动中炼得“真静”

记住一个很重要的方法就是:静观其变。
今后你工作单位不顺,你可以把各种单位放在眼前观;如果你单位领导对你不好,你可以把领导放在眼前观;如果你的孩子身体不好,你可以把孩子放在眼前观:如果你的腰不好,把腰放在眼前观;给它观下去。
静观其则变,静观其一定是会变的。但是不如参,原来因果是心生的,你得参,要先参后观。
事情越忙、越乱更要静,在动中炼静才是真的静。
有的人在坟地里打坐;在那种慌乱的战火纷飞的年代,在那里炼静;有的人在百货里炼静,在动中炼静才是真功夫。但是常人都想在静中求静,在没人打扰的地方一打坐,这个清净,但这个清净并不值钱。
人家要是骂你、打你,这边放录音机,那边放着电视,你能静的像水一样,你这个静才是真静。
人们不仅喜欢急,而且还喜欢追求。
佛教八苦就有一个求不得啊!生老病死、怨憎会、爱别离、求不得苦、五阴炽盛。什么叫五阴炽盛呢?是各种心得的疾病,由火来的疾病,过去五阴炽盛讲的都太盛了就得病了。
但是讲的是急则不得,越求越得不到。如果你要越追求孩子听话,孩子就越不听话。越追求事业顺利,事业越不顺利。越追求爱情顺利,爱情越不顺利。往往你越想指望求这个人,就想指望这个人帮你忙,这人保证指望不上。
父母都想指望的孩子指望不上,能指望上的是那些没想指望的孩子。人们往往都得贵于没想求的这些朋友,想求的朋友是求不到的,想求的事一生是得不到的呀。
所以为什么要有无欲之心?无欲为什么则大呢?因为求而不得,不求才得。求等于不得,不求为得。
原来越求越得不到的,它是反的,只有变的平静,一切才归于自然。老子讲“道法自然,自然之道在于静”。
所以道教讲,归于朴就是原始,当归于朴,复归于婴。
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