静的极致：不加任何判断地观照自己

能静，才能回归生命

宇宙万有的一切活动是动态，太阳、月亮、万物都在动。这个世界如果不动就毁了、空了。我们认为这是死亡了，其实不是死亡，死亡仍是一个动态。世界上有没有一个真正的静止状态呢？没有。

从物理、生理，还是思想等方面看，没有完全的静态。静态，是一种缓慢的动态，一种延长的现象。如果学物理学、哲学或其他科学，就很容易懂这个道理。所以，静是个很难得的东西。宇宙万物，如我们吃的水果、粮食，观赏的花木，都是静态的生长。静态是生命功能的一种状态。换句话说，能源从哪里来的？是从静态来的，从空来的。为什么我们忙碌到夜里就要睡觉呢？因为人也需要静态。脑筋不休息是不行的。

以前的宗教，人跪在那里祷告一下，或者坐在那里，心里宁静一会儿，烦恼就解除了。再譬如人生病了，必须要去医院。不是医院的医生用药物把你治好，而是靠你自己休息过来的，药物只是一种帮助。这些道理，都说明静态的重要。

这个原理，中国几千年前就有个人讲地非常清楚。他就是道家的老子。

老子说：“万物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。”意思是说，根是万物生命的来源，回归根才是静，能静才回归生命。这就是讲静态的重要。可是，人的生命常常忘记了静，反而尽量用动态去消耗自己。如果全世界的人类都拼命消耗能源，能源全消耗完，人类也就灭亡了。

我以前带兵、带学生的时候，有三个很好的处罚办法。第一个办法，不是骂人也不是打人。只要叫他两手各拿一张报纸，手平伸起来立正，站一个小时。那很痛苦啊，你们可以试试看。第二个办法，三天不准说一句话。也很痛苦。还有一个办法更严重，把他丢到一个非常空旷的山野，什么东西都没有，那更痛苦。

可是，理解了静的道理以后，这三个痛苦会变成最大的享受。把脑筋静下来，思想情绪完全静下来。一切的智能，如果不是在静态中，是发挥不起来的。

静功的极致，不加任何判断地观照自己

老子告诉我们道家的修养方法，有八个字：“专气致柔，能婴儿乎。”把自己的身体活动的功能宁静下来，完全恢复到婴儿的状态，脑筋是清楚的，是快乐的。

打坐是学静态最好的一个根本办法。

譬如一杯水，乱搅动的时候，是看不清楚的，沉淀下来就能看透了。打坐是口头称谓，实际叫坐禅，也叫正思维修，还有行禅、住禅、卧禅等称谓。打坐不必是照释迦牟尼佛一样盘腿打坐，全世界归纳起来打坐的姿势大概有90多种。

诸位没有注意到这门学问，你现在到印度去看，有人站着伸出一只手30年不动。印度有很多人这样一个姿势站着，几十年不动。

静涵盖了很多无穷的力量。我要大家学静的功夫，最高的境界，就是反省观照自己，乃至不加任何判断地观照自己。我们一个思想发动，产生了多少痛苦烦恼？古今中外几乎没有一个人能讲得清楚。但有一个人讲清楚了，就是我们的老师释迦牟尼。

他说人的思想一动，一弹指之间就有960次转动，一昼一夜，我们的思想转了13亿转，刚好是我们中国的人口数。这不是他随便讲的。现在的心理学、医学，还没有研究到这样的程度。这样东想西想，就是浪费精神，浪费生命。

老子讲的，生命的根本是在宁静中恢复的。我可以告诉大家，静态到了极点，能知过去、现在、未来，就有了预知能力。但是有一个条件，要真的在静的状态，那时所有的快乐痛苦都忘了，没有了身体，人和宇宙合一了。但是，真的能够静，有先知、有神通的很少，多半是假的。

大家都有做事的经验：有时候处理一件复杂困难的事，百思不得其解，忽然自己的思想说，这样做可以解决问题，这就是静态的作用。

所以你要处理复杂困难的事，一定先要静下心来什么都不想。你越想就越是把自己的脑子转了起来，所有的神经都转起来，最后不死即病。

既然静有那么大的功效，但是我们修养的人，包括宗教家都做不到，为什么？这就是物理生理的作用。物理的世界是没有静的，一切都是动的。我们看一座山，似乎山没有动，其实山在动，它在长大，有时瘦有时胖，它还在移动，也在呼吸。植物也是这样，都是动态，整个大地都在动。

但是生命的真正能源来自宁静，现在的大科学家知道这一点。譬如肝不大健康的人，脾气很大，或者很内向，或者很悲观。这样的情绪影响下，使人静不下来。胃里的东西多了，人就懒得用思想，尤其是“酒足饭饱”时。但是，这不是静，实际上那是心里最动乱的时候，动乱的没办法，里面都是动态。

真的静态，是身心彻底宁静下来，没有思想，但不是睡眠。身体绝对健康，才达得到这种程度。当你想静下来却觉得思想很乱，尤其是年纪大的人就要注意，你可能已经进入病态的状况了。

无论你遇到什么样的灾难，你只需要平静。静观其则变，静观其定变，越观越变，这就是观世音的“观”。

凡磨你的，必能度你

脾气倔强、越硬的人，记住命一定很悲惨，越是较劲的人命越不好。所以圣人都讲，要学水，上善若水，最上等的善人像水一样的柔软，它能利万物而不染，而不辞。

什么叫不辞？我利用万物，但是我跟谁都不推辞，跟谁都让，但是刀劈不坏，火烧不坏，它永远是水。

火要烧它能让其上天，变成水蒸气了，它就更厉害了，因为水火是不容的，但是火能将水度上天空。通过这个道理啊!魔才能将你度成佛，与不磨不成佛是一样的道理。

原来火烧了水，水才能变成蒸气，升上天空；水度不了水，用火才能将水给度化成蒸汽。忍之难忍，方知得之难得，最大的灾难能改变你的命运。

有的人是经过了一些大难以后命运才开始扭转的；还有一些人得了重大疾病，有一些特异功能出来丁；有的人经历了爱情的挫折才当老板做生意了。人们并不知道挫折能度化人哪，而且度化的程度和挫折一样大。

真正磨你的一定是度你的。

如果小的时候让你经历了很多磨难，大了可能特别的顺；有的人小的时候太顺了，结果磨难大了也多。

就那么多，所以圣人都主动迎接着磨难，欢迎着磨难的到来，面对磨难能拥抱它，像水那样利万物，也要利磨难、利一切善巧、利一切机缘来度化自己，而不是躲躲藏藏。

磨难真正来的时候还是难受的，怎么办？安于平静。没事就议论，没事就想什么事情，这样的话就会带来不平静的心情。动心情就得病，得病就招灾。

过去讲的命运主要是身体，因为身体是命运最主要的组成部分。所以人到老了才知道，有啥不如有个好身体，身体是至高无上的，人最大的幸福莫过于健康。

但是，健康又没有极限，你不要以为你到医院检查不出来病，就说明你没病，只不过你属于正常人，健康无极限。

每个人都要按讲课的所有疾病的规律去反参自己，因为疾病是一个相对的过程，不是你感觉出来才叫有病，疾病有潜伏期，有亚健康，有潜伏的状态，咱们必须把潜伏状态的病都要给它消除干净。

因为我说的这个心情你有过，就说明你有病，你没有过才能证明你没病，你哪能没有这类心情呢？所以，有心情的一定要反参。反参以后，可以让你的身体达到超健康的程度，健康无极限啊!

什么时候人会心动过速？一定是着急加害怕就是心动过速。我不应着急，我不应该害怕。那么人要一害怕的时候，心动就过速；人要一着急的时候，心动就过速。

为什么运动员的心脏到了中老年几乎没有一个好的？是因为运动员炼的是着急，而且怕人家追上，又怕输，所以运动员的身体年轻的时候都特别好，老的时候僵硬的多，因为运动的时候不平静。

所以运动员当然没有一个赶得上打太极的人，打太极的人都不如心情平静的人，因为你炼的这一时刻不如我这一生的平静，你静半小时打坐，只能代表你半小时的平静，如果你每天、每时、每刻都平静，才代表你是一个清静的人。

静的层次和阶段

静首先是不要去争，没有任何争的心，没有任何欲望心。静有几个层次阶段：

⒈. 自己的心情相对于自己平静，是平静的第一个阶段。

⒉. 第二个平静的阶段是：别人觉得你很静，自己也很静，这个相对比较真实了。

有的人一点都不静，跟我说“老师我挺静的呀，”我说：“别人看着你都不静，你自己觉得静你叫假静。”

真正静的人就像孔子见到老子一样——老子像呆若木鸡，犹如蛟龙也。他看到老子像雕塑一样站立在那里，纹丝不动，说话也纹丝不动。真正的静，是心止如水，一点波澜都没有。

⒊. 平静的第三个阶段是消灭抉识的阶段，消灭抉识的条件反射的阶段。有的人骂他一句，他立刻就生气，这时他没有思 考时间，说明你骨子里还不静。

只有经过大量的参悟才能达到清静。很多人 为什么静不下来？是因为你的垃圾太多了，你就静不下来。因为你生的气太多了，你想不生气都不行。

只有把对应的心情给消了，清除了，才能平静。所以古人造了两个字叫“清净”，不清除心灵垃圾不能静，所以叫清净。不清除心灵垃圾，人是不能达到平静的。

⒋. 那么第四个阶段也是最高阶段，是没有分别心的静，连抉识、连世界观、连很多观点都没有了，消灭了分别心，观点上都平静了。

咱们不平静是观点上还有分别：好呀坏呀、对呀错呀、美呀丑呀等，而真正消除观点了、消除了分别心，那个平静才达到上善的静，至上的静。

静观，则变

什么叫静观其变？当你的家里人骂你的时候，你一定要平静，你可以对自己念平静、平静。

当你的孩子得病的时候，你千万不要心疼，因为你越心疼牵挂，他病的越严重，这时候你只需要平静。

当你现在事业不得意的时候，你只需要静下来，平静的去努力，就有机会出现在眼前。

你越急越不来，越求越不得，你只要静的去做了，那就是无为而为的状态，就能实现自己的理想，就能达到目的。

当你股票赔钱的时候，你一样需要做的就是要静，你越不静赔的就越多。

无论你遇到什么样的灾难，你只需要平静。

静观其则变，静观其定变，越观越变，这就是观世音的“观”。能把一切灾难给它观化了，能把你的疾病观下去。无论你有多难的事，事情可以观，病可以观，人可以观；可以观自己，可以观家人，可以观灾难，可以观挫折。

“观”这个字很有意思，没有“目”字边也没有“心”字边，不能用心，也不能用眼睛，就是想象中的观，不能执着、不能着相的观。

家里孩子要是得病了，你只需要静静的观着他相对应的部位，它一会就下去，它就缓解了。有的人腰难受，大伙一起静静观这个人的腰，想象他的病往下走，一分钟，一会他就不难受了。

为什么没有“心”呢？你不能动心情，为什么不能用眼睛呢？眼睛直接看不行，是内心里观。但是又不能动心情，这样的话病就好了，这样的话有一时的功效。

但这样观的功夫没有你自己参的功夫大，参是最重要的，只有参才能通天叫“参天”。

动中炼得“真静”

记住一个很重要的方法就是：静观其变。

今后你工作单位不顺，你可以把各种单位放在眼前观；如果你单位领导对你不好，你可以把领导放在眼前观；如果你的孩子身体不好，你可以把孩子放在眼前观：如果你的腰不好，把腰放在眼前观；给它观下去。

静观其则变，静观其一定是会变的。但是不如参，原来因果是心生的，你得参，要先参后观。

事情越忙、越乱更要静，在动中炼静才是真的静。

有的人在坟地里打坐；在那种慌乱的战火纷飞的年代，在那里炼静；有的人在百货里炼静，在动中炼静才是真功夫。但是常人都想在静中求静，在没人打扰的地方一打坐，这个清净，但这个清净并不值钱。

人家要是骂你、打你，这边放录音机，那边放着电视，你能静的像水一样，你这个静才是真静。

人们不仅喜欢急，而且还喜欢追求。

佛教八苦就有一个求不得啊！生老病死、怨憎会、爱别离、求不得苦、五阴炽盛。什么叫五阴炽盛呢？是各种心得的疾病，由火来的疾病，过去五阴炽盛讲的都太盛了就得病了。

但是讲的是急则不得，越求越得不到。如果你要越追求孩子听话，孩子就越不听话。越追求事业顺利，事业越不顺利。越追求爱情顺利，爱情越不顺利。往往你越想指望求这个人，就想指望这个人帮你忙，这人保证指望不上。

父母都想指望的孩子指望不上，能指望上的是那些没想指望的孩子。人们往往都得贵于没想求的这些朋友，想求的朋友是求不到的，想求的事一生是得不到的呀。

所以为什么要有无欲之心？无欲为什么则大呢？因为求而不得，不求才得。求等于不得，不求为得。

原来越求越得不到的，它是反的，只有变的平静，一切才归于自然。老子讲“道法自然，自然之道在于静”。

所以道教讲，归于朴就是原始，当归于朴，复归于婴。