王宗岳《太极拳论》详解（上）
【原文】太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母也。动之则分，静之则合。
此段是全文的开篇，主要讲述了太极拳术的根源理论。说明了太极拳是运用古代儒家、道家哲理，“易”文化和“道”文化之精髓，即阴阳学说与五行八卦演变之法，结合人体内外运动规律而形成的刚柔相济、动静相兼、强身健体、自卫防身的武术拳种。凭借太极哲理为拳术之基础原理和理论指导，从而表明了太极拳术的以武载道，其大无外，其小无内！
我们要想彻底掌握太极拳，必须深切理解太极的本义才行。周敦颐著《太极图说》是以太极解释宇宙形成的过程，即“无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合而生水、火、木、金、土，五行顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。……二气交感，化生万物。万物生生而变化无穷焉。”周敦颐的“太极”，一方面回复到将太极说成是气；另一方面又提出“太极”本于“无极”，“太极”的“有”产生于“无极”的“无”。周敦颐的宇宙生成论就是一个从无极至太极，至阴阳、天地，至五行、四时至万物的发生形成过程。程颐和程颢则将太极等同于无极，“太极者道也。两仪者阴阳也。阴阳一道也。太极，无极也”、“散之在理，则有万殊；统之在道，则无二致”。认为无极、太极、道和理是无二致的。朱熹也将太极说成是理，称“太极只是一个理字”、“太极非是别为一物，即阴阳而在阴阳，即五行而在五行，即万物而在万物，只是一个理而已”。同时，朱熹又称“天地之间，有理有气。理也者，形而上之道也，生物之本也。气也者，形而下之器也，生物之具也。是以人物之生，必禀此理，然后有性”。朱熹的“太极”、“理”和“道”，内涵虽然各有侧重，但实际上也是相同的概念。
从上段的叙述，我们可以理解太极拳以“太极”为名的原因，就是借“太极”以论其理。先明其理，而后其拳自通，以太极的生化之理映射于拳术运动时成阴阳平衡，动静循环，相连不断，也就是“太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母也”。就这四句话，让历代的太极拳家们花费了不少的纸墨。其实这对于太极拳术的本身，并无多大的实际意义，只是为后面的论述立个依据而已，有了这四句话，才能解释出“动之则分，静之则合”的意思。
太极一动则分阴阳（即两仪），阴阳两仪生四象，四象生八卦，卦卦变化无穷，阴阳动荡错综，反映到拳术上的“动之则分”即是阴阳变五行而八卦，由动静而生前、后、左、右、中五行的八卦运化而成十三势，这就是“动之则分”的结果。动极而静时，就是回归一太极，形成“静之而合”。同时，“动之则分，静之则合”还含有另一层意思，即太极拳术的修炼，动则成拳成艺，静则为炼气修道，修道以养心定性、聚气敛神为主。这就是指明练太极拳时要动中求静，静中求动，动静相合。这也阐明太极拳不但是一门拳术，而且也是以武入道的方法。
从而，我们则明白了太极拳的关键是掌握动与静。动静不但是练习拳架中的要求，而且贯串到太极拳的推手和实战技击的整个过程中。动与静是物质运动的不同形式，两者是相互依存、相互蕴涵、相互转化的。也就是无极而太极、阴与阳的相互平衡。太极拳作为一项武术运动，在运动过程中，离不开刚柔、虚实、开合、进退、曲直、起落、急缓、化打、粘走、蓄发等等，而这些矛盾运动均蕴涵有动静变化哲理。然而，在太极拳运动过程中，身体无论处于何种状态，都没有绝对的静，运动是永恒的，而静止则是运动的一种状态。也就是说太极拳是“静极含动，动不舍静”的身心动态平衡。说明动与静是不可分割的，亦即在绝对的运动中包含着相对的静止，在相对的静止中又蕴伏着绝对的运动，并以此形成动静的相对平衡，从而促进了事物的运动、发展和变化。练太极拳预备式要求“心静”、“体松”、“立身中正”，是“静态”的简约说法。行拳走架做各种姿势动作过程中，样子像动态，实质是静态、动态相合互有、平衡统一的。这就是动静平衡过程，静中触动、动犹静的过程。掌握了动静要旨，行拳不论多长时间，结束时依然是神态自然，心静体松，心率、呼吸正常，这是动静平衡的明显实证，也是太极拳要求的动静之理。
【原文】无过不及，随屈就伸。人刚我柔谓之走，我顺人背谓之粘。动急则急应，动缓则缓随。虽变化万端，而理为一贯。
从上一段的理论延伸，渐至太极拳的技击功效特点，从动静上阐述其技法的战略原则。这一段的几句话，其实就是太极拳技击的总纲，也算是这篇《太极拳论》的重点，其中心思想就是阐述太极拳是什么样的拳和技击特色的。只有掌握了该拳技击方法的总则后，才有可能练习和运用该拳。取名太极拳，而没有“太极”之理，则不可能算是真正的太极拳，只能是有其名而无其实的伪拳。
太极拳术的行拳走架受“太极”之理的指导，始终要保持“中和”之态，以腰为轴的螺旋运动，一动无有不动，四肢协调完整。不失之过余的快、刚、暴，也不会有过余的柔、缓、慢，而是连绵贯串，周身轻灵，伸屈自然而无阻无碍。用于技击较敌时，不是用过刚、过猛的方法去对敌，也不是以逃避的方法来躲敌，而是以静待动，不论是防守的化解敌力或攻击对方，其力的运用和击打部位都是恰到好处，这就是“无过不及，随屈就伸”的真义。
在“无过不及，随屈就伸”的指导下，于对敌之际，敌方用刚猛之势进攻我，我不能硬架硬顶，而是以伸屈自然、曲蓄灵活的身法避过其力，并用手顺其力之方向而顺势化之，使其无劲可使或其力过猛而受我之顺牵化劲扑跌。这就是太极拳避实击虚的总则。敌刚劲而我柔劲化之，一化之下，我则成顺劲，而敌则成逆势的背劲，即我方由劣势而优势，敌从优势转成了劣势。
然而，这种方法没有固定的形式，是一种灵活的理论指导，掌握了这一理论原理后，就可于实战中顺其自然了。不管敌进攻的动作有多快多猛，我能用这种方法应付；即使敌方的动作技法是沉蓄暗逼，我也可以用相应之法应付。审机度时，化打结合，或先化后打，或边化边打，任凭敌方使出千招万法，而我始终如一，以静制动，以不变应之于万变。这就是说技术方法纵是千变万化，而道理始终是一回事，那就是化和打，即经文中的“走”和“粘”。
【原文】由着熟而渐悟懂劲，由懂劲而阶及神明。然非用力之久，不能豁然贯通焉！
这样优秀的技击，不是凭空得来，是通过一定的方式方法训练，由初级渐次而入阶的。“由着熟”，就是从招式入手，古老的太极拳招式并非指现今的拳式套路，而是指捧、捋、挤、按、采、捩、肘、靠八法，结合进、退、顾、盼、定而成的十三势。掌握其方法的运用以及姿势的准确，达到纯熟于心，并能灵活运用时，还需要两人的相互推手操习，这也是太极拳的独特之处。从两人的推手锻炼，将八法运用娴熟，松柔沉稳，能做到上下相随、轻灵和缓、虚实分明时，这就表示“着熟”了。进一步的推手锻炼还要去体感每一法的用劲，以听劲渐悟懂劲。所谓听，并非用耳朵去听，而是靠大脑中枢神经的灵感指挥，靠自己平时两人推手的皮肤触觉感应，来体察和掌握对方来劲的意图。两人在推手过程中，双方都在运用这种触觉去听劲，听劲是推手的基本功，也是练好推手、达到懂劲的关键，知道如何去听对方的劲，然后才能逐渐懂对方的劲，进而根据对方来劲的刚柔、劲力的大小、速度的快慢、时间的早迟、部位的高低等情况，采取相应的措施，顺势借力，或化或发，使对方偏移重心，身体失去平衡，受制于我。
在懂劲的基础上，方能渐入化劲和发劲的境界。所谓化劲，乃寓消解对方来力而不着痕迹之意。化劲必须是在沾粘绵随。不丢不顶的原则下进行的，因此，就不能硬拨、横格、硬扯，而要顺着对方来力的方向，使对方在不知不觉之中中心偏移、来劲荡空。化劲方法，是两臂绝不自动，而一定是以腰为轴、以腰脊之力而领动的。心为主帅，心意略一动，腰脊微一领，外面好像没有看见如何动，而对方来力已落空了。推手化劲到了高级阶段，完全是以虚灵轻妙为主，出手轻轻接触对方，粘其皮毛，以神走，以气化，以腰领，跟随走化，使对方摸不着实地，找不着重心，东倒西歪，任我控制于股掌之间。所谓发劲，乃是在一瞬间积聚全身力量于一点，并作用于对方身体的一种柔弹爆发力，而绝不是一种硬性的推撞力，是在顺势借力的原则下发挥威力，用时松沉软弹，伤人内脏而不留痕迹，打人于不知不觉之中。
要达到这种化发一体的神明境界，必须要通过累年累月反复的实践训练，刻苦研究，将此法豁然贯通，进至炉火纯青、神而化之的境界。