儒家和道家都在抢的美女，这个美女却一脚两条船，通吃

哲学是有市场的，我国的两大哲学体系为儒家学说和道家学说，这两家一起构建了我国文化的基础，两千多年来，它们各不相让，都想一统我国哲学主流，但是一直没有各自攻破，发展至今倒变成了儒、道相融合，碰撞出了灿烂的中国哲学思想体系。

儒家学说是社会组织的哲学，所以也是日常生活的哲学，它强调的是社会责任；而道家学说讲究的是道，什么叫道？也就是说方法，人类生存的方法，而它的最核心方法就是“自然”，顺其自然，才是最佳的道。

区分开这两种哲学思想核心后，我们来说说它们是如何在这两千多年的历史长河中打架的。

《庄子》中说，儒家游方之内，道家游方之外。

什么意思呢？要理解这句话主要在于“方”字，方是指社会，也就是说，儒家学说把主要的精力放在社会之中，关注人；而道家思想则主要把精力放在社会之外，关注大自然。

在公元三四世纪，道家曾占上风，在那个时候，道家学说一度盛行，但是儒家影响也很大，越往后，越是凸显儒家的实力，毕竟儒家注重社会（游方之内），所以社会、家庭普遍也都讲究仁义礼仪。而我国的社会基本上是在“家族”体系发展而成的，家族体系里有长辈、晚辈之分，所以在人与人之间，就形成了“等级”之分，包括君臣之间的等级，所以儒家学说逐渐占据了上风。（对于家族体系和城邦体系的社会特点，后面我再来分析一篇，这两个社会特点，直接决定了东西方社会体系的不同。）

我们归回主体，这种孔子重“名教”、老、庄重“自然”的哲学思想斗争（当然，所说的斗争并非人群斗争，而是思想在社会地位上的变化），一直发展至今，这两种哲学思想相融合，成为了我国独特的社会哲学体系。

说个题外话，其实，中国的这两种社会哲学的“斗争”，跟西方的古典主义和浪漫主义的“斗争”有点相似。

儒家学说和道家学说在竞争的过程中，用一个很形象的比喻，可以这么说，这样东西充当了它们的小三，而且这个小三一脚踩两条船，通吃，它就是中国的艺术和诗歌。

儒家学说是这么利用中国艺术和诗歌的，它先把思想传递给了人们，然后艺术家在创作的过程中往往参照儒家学说来进行艺术创作，早的不说，我们说《红楼梦》就可以知道了，很多桥段都是在运用儒家学说的思想来进行批判，长辈、礼仪，完完全全遵从儒家学说。

晚辈如何孝敬长辈，人与人之间应该如何相处，在中国古代文学作品中比比皆是，正因为如此，中国的艺术和诗歌无形中充当了儒家学说的女友，并为它卖命。

而道家思想也是如此，道家的核心思想是对自然的理想化，所以很多中国艺术家深受启示，比如美术类，很多国画大师都以自然为主题进行创作，以此表达“顺其自然”的道家思想。山水、花卉、树木、竹林，山水等，无不在运用了道家思想。

我们经常能看到这样的国画，在山脚下，或者在河边，有一个人悠然自得地坐在那里欣赏自然的美，以此参悟超越天人的妙道。其实，美术大师，无形中充当了道家思想传播的小三。

还有诗歌上，也有很多体现道家思想的，比如陶渊明写的一首诗，诗是这样的：

结庐在人境，而无车马喧。

问君何能尔，心远地自偏。

采菊东篱下，悠然见南山。

山气日夕佳，飞鸟相与还。

此中有真意，欲辨已忘言。

陶渊明是彻头彻尾的道家小女友，他的诗歌都在围绕大自然，以表达内心对大自然的向往。其实，这就是道家的精髓。

可以说，两千多年来，儒家和道家都在争抢中国艺术创作者，以此成为他们的女友。

但是有个很有趣的现象，儒家和道家虽然在哲学思想上相互抢地盘，但是也出现了不少彼此相互欣赏的局面。比如，公元三四世纪有些道家人试图让道家更加接近儒家，而到了十一二世纪也有一些儒家人试图让儒家更加接近道家。

后来，由于两家融合过于紧密，也出现了不少新道家、新儒学，也正是这些相互欣赏的思想运动，使得中国哲学既入世又出世，也就是说，既有社会的，也有大自然的。一直发展至今，中国哲学在人与社会的哲学关系上，走出了一条属于中国特色的哲学体系。

人们人与人有其相处之道，人与大自然也有其相处之道，形成了一个几千年不灭的文明发展奥秘。起码，比只在乎真理的希腊文明（普遍认为是西方文明的前身）发展更有韧性，希腊文明灭亡后，中华文明仍然屹立不倒，我想也是因为儒家和道家在发展史上，找到了一条相互共存、促进的方法。