怎么理解在修无相寂止时“没有所缘物”？（上）
怎么理解在修无相寂止时“没有所缘物”？（上）
弟子：师父，很多人对无相寂止中的“没有所缘物”理解不了。
师：对，“所缘物”的“物”就是物质，物质分三个的话就比较复杂，我们现在就不分了。我们现在的概念当中，看得见、摸得着的就是物质，但实际上不是这样的。心也是物质，有形有色的也是物质，我们人也是物质，这三个都是物质，所以我们也可以是所缘物。但是在无相寂止中被所缘的“相”，也可以说被所缘的“境”没有了，“境”和“相”是不是一个意思？
弟子：就是所观的“相”没有了。
师：所观的“相”或者所观的“境”没有了，这叫无相寂止。如果所观的有一个东西在，就是有相寂止。
弟子：这个所观的“相”不一定是实实在在、有形有色的东西，其实也包括心和不相应行。
师：假如说我们观呼吸，呼吸也没有颜色没有形状呀，但呼吸也是一个相呀。
弟子：对，如果观呼吸的话，其实也属于有相的，因为他还有“呼吸”这个相在。
师：对呀。无相是什么样的呢？无相寂止的注意力集中在哪儿呢？集中在一个状态上。完全没有“相”和“心”，任何东西都没有。有时候是什么样的呢？从我们的感觉来说，如果比较紧绷的话，这个状态就比较狭隘。如果很放松的话，这个状态是无边无际的，非常非常宽广的感觉。如果是有一个对境的话，这个对境会扩大或者缩小，但无相寂止的时候没有这回事，没有这个感觉，就是这样的。
我们实修的角度来说，安住在这个状态中了，在这个状态中的感觉是什么的呢？感觉比较狭窄，不宽广——如果有这种感觉的话，是什么原因造成的呢？就是心紧张造成的。这时候我浑身的神经都是紧张的状态，神经紧张的话我的肌肉、经络全部会在紧绷的状态中。这样的话，我安住的感觉就是非常狭隘的，不宽广。然后我就放松、再放松，但又不能过度放松，过度放松的话就会昏沉，慢慢放松到不紧不松的状态时，安住的感觉是非常非常宽广，无法形容的宽广，没有边际的一个感觉。但是这里面完全没有一个所缘，这叫无相寂止。
弟子：您刚刚不是说把物质分为三个吗，没有所缘是指没有色和没有心吗？
师：对，这是暂时的角度来说的，我们这么理解就可以了。我们现在说的是寂止，不要分那么复杂。如果从胜观的角度来说，心也是物质，不相应行也是物质，有形有色的也是物质，都是物质。物质的标准是什么？能发挥作用的就是物质。这样的话，心也能发挥作用，不相应行也能发挥作用，有形有色的东西也能发挥作用呀。这么分的时候，就只有物质和非物质之分了。为什么这么分呢？这样分的话，非物质就是心性，心性不是心，也不是不相应行，也不是有形有色的，每一种分法都有它自己的目的。
弟子：但是有些人觉得“这个状态”也是一个对境、也是一个所缘，这时应该怎么去说服对方呢？
师：假如我的所缘是这个东西，它可以变大或者变小，就这么一个对境。但是，刚才说的这个状态是无边无际的，完全无法形容的宽广，无法描述的宽广，这是经验的角度来说的。我们说大海是无边无际的，但大海还是有边际的，只是相对来说大海没有边际而已。但有时候这个状态又是特别特别狭隘，假如我非常专注地看着他的时候，你们都在我的眼前，但是我能看得见他，却看不见你们，就是这么个狭隘。如果我们的心高度紧张的时候，我们的神经也是高度紧绷的，然后这些肌肉也全部是高度紧绷的。这样打坐的话，如果我坐一个小时，下座的时候就累得要命。如果我以非常宽广的这种状态坐两三个小时，甚至三四个小时，下座的时候会觉得非常轻松，就跟睡了七八个小时的感觉一样，身心都特别放松。感觉上有这样的不同。我们现在说的对境，有形有色的才叫做对境。
弟子：无相寂止中的“所缘”指的是有形有色的对境，而不是指心。如果我们安住在心的状态时，其实也是无相寂止。
师：不是。现在我们是想象有个能缘的心，有个所缘的心——这是一个想象而已，完全不是感觉。我们以心观心的时候，就像看到这个手心一般——虽然不是眼睛来看的，但感觉非常非常明了，非常非常分明的这么一个“心”能被感觉得到，然后在这个上面注意力集中。我们修到一定程度的时候，能以心观心，如果没有修到一定程度就以心观心的话，这是一个造作的以心观心。
我们藏语里“寂止”叫什么呢？叫“息内”，“息”是妄念、杂念平息的意思，“内”是稳固安住的意思。胜观叫什么呢？叫“拉通”。“通”就是“看到”的意思，“拉”就是非常明显地，非常明了地看到，看到得非常明显，就这么个意思。不是用眼睛来看，是用心来感觉。
弟子：以心观心的那个“心”，其实是物质组成的那个心。
师：对，但心虽然没有形状、没有颜色，却比有颜色和形状的，更明显。假如说眼睛看到了颜色和形状，但印象不是很深。如果我问你“看到了没有”？你说“看到了”。我问你“这是什么样的”？你说“不太清楚”——说“不清楚”的原因是什么呢？就是没有看清楚，没有看仔细。但是，如果是所缘的心看到了，也可以说感觉到了，这个印象那是非常非常的深刻，非常非常的明显。这要修到一定程度的时候，才能感觉得到。这叫什么呢？禅宗叫做“如人饮水，冷暖自知”。
我说“这个水是摄氏100度的，摄氏100度的水很烫”，你们心里也会感觉“100度的水是很烫的”，但是到底有多烫，没有一个标准。如果这时候你喝一下，立马就知道有多烫——可以非常非常标准地描述出100度的水有多烫，因为你已经感觉到了。如果没有体验的话，再怎么说100度的水有多烫，你完全感觉不到100度的水到底有多烫。现在科技发达了，发现海底火山爆发处水温有摄氏200多度，但这里面有鱼生存。如果我跟这里的鱼沟通，我说“200度的水是很烫很烫的”，但鱼是绝对不会承认的——它肯定会说“不烫，我亲身体会过，我就生活在这个环境中，怎么会烫呢？200度一点都不烫”。
假如很远很远的地方，火燃得很旺很旺，但是我们完全感觉不到这个温度，只是眼睛看到了有颜色、有形状的火很旺而已，会这么说吧？但是我们越来越接近火的时候，完全接近不了，仿佛接近了会被火烧死的，有这么一个感觉。但是佛经上说，有一种生存在火里面的老鼠，它吃的就是火。假如我们跟生活在火里的老鼠沟通，老鼠说这个火是绝对不烫的，我们说火是绝对烫的——这样说不清呀。这种事情很多。
我上次应该也说过，湖南有一个老太太，应该是七十多岁，她在至今长达三十年的时间里，每天只吃黄糖含片，除此之外什么都不吃。但这三十年她一样活得好好的。如果跟她说不好好吃饭吃菜身体会受不了，她是不会承认的。因为她这三十年没没有像正常人一样吃饭却没有出问题，活的好好的，而且比同龄人的力气还大。我们不用说三十年，三天不好好吃饭就奄奄一息了，就是这么个情况。
我们说太阳的光是明亮的，太阳光出来的时候我们什么都看得见。如果猫头鹰跟我们辩论的话，猫头鹰绝对不会承认，“太阳出来了，我什么都看不见”——它会这么说，这就是业力不同造成的。一没有太阳光，二没有月亮光的情况下，猫头鹰在很远的地方能够看见河里面的一根毛。我们完全想象不到。这样的情况下，不用说一根毛，一头大象在水里面我们都看不见，这就是业力。
弟子：师父，修胜观的时候，比如说我们能够清晰明了地觉照到念头，然后保持敏锐的觉知，这时候算是以心观心。但是如果是起了妄念，这个时候就不算以心观心了，是不是？
师：不，初步以心观心的时候，如果产生妄念完全不是以心观心的状态了。但是深入胜观的时候，不管是多大的念头，还是有很多妄念，都影响不了禅修。这时候相当于一边在妄念纷飞，一边在安住，两个能同时感觉得到，这么个经验也会有。我能觉知到妄念纷飞，或者觉察到妄念的时候，如果安住非常非常稳定的话，完全影响不了禅修。
有些高僧大德是这样讲的，假如我手一直在虚空中这样来回摇摆，这时如果你看我手的话，那你的心就完全没办法静下来，会一直跟着我的手摇摆。如果你不关注我的手，继续关注这个虚空的话，你的心不会摇来摇去的，你的心还是在稳定的状态。