道德经吕祖释义（下）
含德之厚章第五十五
含德之厚。比于赤子。毒虫不螫。猛兽不据。攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而[血夋]作。精之至也。终日号嗌而不嗄。和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老。是谓不道。不道早已。
此章是返本而归太清底意思。德者气之和。厚者。常常精一。含蓄和炁而不间断。谓之含德之厚。如赤子毫无知识。螯是行毒也。毒虫不螫。无心之谓也。如赤子无容心。外不能入害猛兽不据。无意之谓也。如赤子无思意。外不能搅乱。攫鸟不博。无情之谓也。如赤子不种情于万物。内絶心意情。外欲不入。和气以合道。则骨弱筋柔而握固。虽有其身。而不知我之形。虽有其气。而不知我之道。赤子无知识。则忘人忘我。而不知我之为我。常归于空。修道者。故以赤子譬之。他既不知人我。又安知牝牡之合而（血夋）作。（血夋）者。赤子之真阴也。一点真阳隐于内。赤子气和而生一。故见牝牡出。他也不知用意用情。听其自然而乐天真。气固则精洁。精洁则一气生。谓之未知牝牡之合而（血夋）作。精之至也。赤子无心。而气不耗。终日号呼而嗌。嗌者。咽也。虽然号呼而真气不散。言其无欲无忿故不嚘。精粹纯一。和之至也。言其气归于空。空无所空。气存于有。有无所有。听其天然。常和以合道。知和之所以然而曰真常。知真常而返于虚。慧生而曰明。和之至。有益于先天。先天抱一而曰祥。损而曰不祥。气益则生。气损则耗。心益不祥生。心损祥见不过损心而益气。心使于气者凡。气使于心者圣。心使气则强。气使心则弱。强者万物壮而老。弱者万物化而生。能弱即道也。能强是谓不道。弱者。同天地之气。天地坏而我存。是谓道也。安得早已。强者。自耗真阳。日渐消化。是谓不道。不道者。安得不早已乎。总不过和其气。去其心。忘其形。存其道。听其天然。随其流通。周徧天下。而复归空。归空不空。是谓含德之厚。比于赤子。存真常之道。清之静之返于太清。而道常存。岂已矣乎。
知者不言章第五十六
知者不言。言者不知。塞其兑。闭其门。挫其锐。解其纷。和其光。同其尘。是谓玄同。故不可得而亲。不可得而疎。不可得而利。不可得而害。不可得而贵。不可得而贱。故为天下贵。
此章教人无贪无求。知止知辱底意思。道原无道。强名曰道。道原无知。强以有知。道不行功。强以有为。道原天地之理。道原。人生之气。知者。实无所知。此为真知。真知无可说。谓之知者不言。者就是道了。言者。或说何处下手。何处采丹。何处结丹。不听天然。强以意取。此非道矣。如此之人毫无知道。是谓言者不知真知者。坐若山。行若轮。时时不放。内固以塞其兑。外固以闭其门。内外真固。常挫其有为之锐。不知不识。以返其本。柔和以随其自然。内外柔和。无心意之纷。则以知者不言解之。一气贯通。内外贞白。柔和则慧生。慧生则光明万窍。诸经络通透。空无所空。有无所有。谓之和其光。自以为一。天地四时八节。无不合之。常存天地间。无我。我无天地。呼之以牛。我以牛应之。呼之以马。我以马应之。水溺火焚。不能动其心。者等人纔讲得和光同尘。和光。是慧生内外。同尘。是窍窍光明。一气周流。而无隔障者也。内中一生二。二生三。三生万物。变化无穷。而复返于一。归于混沌。是谓玄同。如此地步。不可得而亲之。亲之意存而归于有。如此地步。不可得而疎之。疎之入于顽空。如此地步。不可得而利之。利之贪得。反伤其元。如此地步。不可得而害之。害之欲得反枯其精。如此地步。不可得而贵之。贵之骄心生。终不能成如此地步。不可得而贱之。贱之退心起。空闻至道。闻道者。不亲而亲。疎而不疎。不利而利。害而不害。不贵而贵。贱而不贱。如此者。故为天下贵。纔为知者不言之至道也。
以正治国章第五十七
以正治国。以奇用兵。以无事取天下。吾何以知其然乎。以此。天下多忌讳。而民弥贫。人多利器。国家滋昏。人多技巧。奇物滋起。法令滋彰。盗贼多有。故圣人云。我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。
此章教人归静。无使精魂搬弄而伤其生。以正治国。正其心。诚其意。我自安然静极景生。无不照察。如天之清极。风云雷雨。沛泽天下。此乃天之奇。景现是人之奇。兵者。意也。以静治兵。则兵。良不害于民。总而言之。无意气醇无不贯通。有意气积。无病不生。以奇用兵。去意而已。天下者。身也。以无为治身。则长生不死。吾何以知道之然乎。譬如以静修真。真何在也。以无为言道。道何存也。故吾何以知其然乎。此句解作个修身不知道看。然字。指道而言也。太上真道。不知何道。是为大道。故以清静修之。以此然也。世人讹传。误人多矣。误人者。讲后天一气。即下数句是也。天下多忌讳。清静而归于有。忌讳者。用情用意是也。则民弥贫。民者。气也。贫者。絶也。用意用情。气絶早亡。何也。心意耗气故已。已者。死也。民多昏。因意所害。故奇物多起。滋者。念也。随他以意搬弄。则念起而随之。于气多有效也。人故娱之。殊不知取死之道也。法令滋彰。法令者。后天气路底规矩。何起。何行。何住。如此行久。精耗而真一散。后来路热不能丢去。盗贼多有而伤身也。真修者。切宜戒之。盗者心也。贼者意也。搬弄久。我不能为主。死日近矣。故圣人戒人有云。我无为而气自化。无为之妙真一。听其天然。则行止自然合天之度。我好静而气自正静之至。情之极清静至极。一气贯通。周遍天下。江海河汉。无不流动。故天地能长久。人效之。岂不道也。无事无欲。则民朴。而风化淳。去心去意之谓也。常清常静之谓也。此是太上苦心。一一教人无为修身。有为气化。化而返元。归之于空。此章之意也。
其政闷闷章第五十八
其政闷闷。其民醇醇。其政察察。其民缺缺。祸兮福所倚。福兮祸所伏。熟知其极。其无正。正复为奇。善复为妖。民之迷。其日固久。是以圣人方而不割。廉而不刿。直而不肆。光而不耀。
此章教人混沌养真。杳冥养神底意思。修真以柔。以弱。以无。以空。虚则灵。空则明。其道也。常常闷闷。以无我。闷字。关防我心。为道之要。其气也。通贯融和。心无主也。谓之醇醇。政是道。民是气。道和于气。气和于我。忘我合真。始为政也。察察者。惺惺之谓也。我能惺惺。我即为心所使。不能关防也。其气散而不和。因有心也。而道不成。故有祸福兼行。祸者因福而至。福者防祸而得。祸福兼至。在于心也。我能防此一块肉。无求福之心。其祸无门而入。我能惺惺常往。求福而返招祸也。如此推之。孰能明至极之道哉。惟无。可以为天下政也。我有淳化之风。感动其民。则民无不归我之化。政若施于有为。好奇之心无不招祸。我能空洞善根。常常关防。不放半着。其德无不合天。无心之谓也。非道而何。我若修有为之善。好胜之心。生于妄念。则妖见矣。求福而祸随之。我无奇。我无妖。只闷然而不放。气通天下。水流九洲。湛寂真常。若迷其心。则我之气。无不混然而民迷。常常握固之久。而道成矣。是以古之修道圣人。坚刚其志。而不割动丝毫。志不移也。谓之方而不割。清心静意。常守其神。外不能动我之情。生死寄之于天。身形忘之于地。我不在天地间。天地未尝生我。亦未尝死我。清静廉洁而不刿。刿者。碎割也。言其我成一片。不能分也。直立不斜。秉空性而不倚。虚我神而不摇。常常诚之正之而不肆。肆者。放逸也。言其我常关闭防闲。而不使出入。久而不肆。光者性生于内。我常收藏幽密之室而不耀。方者。道之机也。廉者。道之统。也直者。道之体也。光者。道之用也。全此四者。无道不成。关防心意。而心意醇醇惺惺放纵。而真元缺缺。泯心泯意。非道也。而又何求。意絶气生。意至气止。意寂气胜。无意而气和。冲满天地。照彻乾坤。如此者。为政闷闷矣。意者心之苗。情者心之根。念者心之发生。絶心而意泯。忘心而情寂。空心而念无。为道者。可不闷我之心。而妄求至道。其道远矣。嗟夫。欲学闷闷者。自求真心。忘其血心。而道成矣。
治人事天章第五十九
治人事天莫若啬。夫惟啬。是谓早复。早复。谓之重积德。重积德。则无不克。无不克。则莫知其极。莫知其极。可以有国。有国之母。可以长久。是谓深根固蒂。长生久视之道。
此章尽性以俟命底工夫。治人者。治己之神。纯一不杂。念念归真。絶妄远思。清其内而心死。静其衷而意亡。神魂守舍。铅汞交加。听其天然周旋于内。身与天同。气合日月运用亦是周天之度。身形皆同湛寂之体。此乃治人也。事天者。清虚穷极之谓也。轻清而上浮。虚之至也。包罗万象。无不含容。穷之极也。谓之事天。人能治人事天。无他。莫如啬足矣。啬者。俭也。一俭则易于虚。易于空。易于无。俭则妄念不生。妄念絶而心死。则不耗其气也。夫惟啬。是谓早复其元。习静而气足。德者。道也。早能回其心意。静内潜修。反复元阳。不耗真一。谓之重积德。若能如此。重积乃德。则金水流通。先天到而无处不克。百脉万窍。无不通连。而成一个空空洞洞底大光明窍矣。到了无不克时节。就入了湛寂之乡。无人无物底田地。反不知其道之所以然者。空之至矣。则莫知其极。空之极。我不能知。极中又有生矣。莫知其极。可以有国者就是静极。方见无影无形底虚无矣。不静不能知。不静极不能见。静极见者。是有国矣。有了此个。则真一自投。不待意为者也。意至复灭。意尽复现。真一来投。则有母矣。其中生化之机。口不能言。惟有觉照。有母方能生化。生化不絶。我用就无穷。常生常化。内有天机。中合道机。我明玄理。听其自生自化。不耗于外。常固于中。可以长久矣。长久者。只要深静其性。固生其命。性根命蒂从虚而入。从有而生。从空而成。生生化化。其用无穷。如此可以视长久之道也哉。治人事天。岂外此乎。总不过着而不着。不着而着。虚虚实实。生化之机。玄妙无穷。而道久矣。
治大国章第六十
治大国。若烹小鲜。以道莅天下。其鬼不神。非其鬼不神。其神不伤人。非其神不伤人。圣人亦不伤人。夫两不相伤。故德交归焉。
此章去心之谓也。大国者。身也。治者。虚也。空也。虚生明。空生慧。虚极空极。阴阳合一。治身以虚空为主。不要顽空。而要虚空。虚有存。空有具。如此若烹小鲜。言其虚空易得也。莅者到也。普徧也。周流世界。无不贯通一团真一之气。一块干健之精。通身化而为炁。性抱命。命孕于性中。休作释氏顽空。而道家一一有具。释氏去身存性。道家化身养性。皮囊化为一气。聚散无不有身。身若去而我何存。道家如此之妙。如此之玄。人有魂魄。魂魄各一。故为人。魂魄合一。故为仙。魂魄不虚。故为鬼。魂魄能空。故为神。其鬼不神。我无心而鬼难测。故鬼不神。非其鬼不神。天地不能度我。而况鬼乎。其神不伤人。神者。虚也。空也。虚空为实。灵灵为神。故不伤人。人者生也。神灵乃得长生。故无害也。非其神不伤人。杳冥湛寂之中。神不知为神。而我亦不知为我。故非其神不伤人。圣人以无心立脚。亦无意下手。心意窈然。故圣人不能伤人。如天地久也。神也。我也。神我合抱入无寻有。有中返空。两无隔碍。俱不着于有。若存若亡之间。一气贯通。而周徧天下。至道至德。交感为一。同归于无极。以入玄玄之境。同归上清之乡。治身之要。虚空见矣。故德交归焉。
大国下流章第六十一
大国者下流。天下之交。天下之牝。牝常以静胜牡。以静为下。故大国以下小国。则取小国。小国以下大国。则取大国。故或下以取。或下而取。大国不过欲兼畜人。小国不过欲入事人。夫两者。各得其欲。故天者宜为下。
此章知彼知此底意思。大国。小国。天下。皆是我身。下上上流。合而为一。大国者下流。言其一身通透。无有隔障阴阳交泰。天地感而为孕。抱合乾坤。而真成矣。谓之天下之交。天下昏昏默默。不知已有。而有自现。大凡此章虚能实。空能有。不待自作聪明。造作而成小国者。虚无也。虚无通。天地成一大窍。玄妙而久。心不在焉。视而不见。听而不闻者。乃得于玄。而通于道也。心者虚中不昧。杳杳冥冥之中。存一真性。养和万物。蓄气于中。贯通于外。各得其宜。皆是玄妙底宗旨。如此行之。清静。外妄不生。内欲不动澄于心。去其意。灰其情。则小人不敢犯。诚笃宜慎。皆为大道提纲。上下贯通。内外贞白。如此故与天同。故天者宜为下。天下者。形也。大国者。性境也。小国者。虚灵也。形清静。则性生。性清静则虚灵不昧。虚灵不昧。则慧剑铸。慧剑铸。则外魔不生。外魔不生。则内欲尽除。内欲除。则虚中静。虚中静。则万窍归通。万窍通。则入于泄寂。而道成矣。故谓之大国下流天下矣。小国贯通也。此乃章中大旨。玄妙显然。而后人得之。可以进道成玄矣。
道者万物之奥章第六十二
道者万物之奥。善人之所宝。不善人之所保。美言可以市。尊行可以加人。人之不善。何弃之有。故立天子。置三公。虽有拱璧以先驷马。不如坐进此道。古之所以贵此道者何也。不曰求以得。有罪以免耶。故为天下贵。
此章言道之不可量。难以测度者也。一气圆通。谓之道。道者。天地之包。万物之奥。天无道不清。地无道不宁。天有道。不言而高。地有道不动而卑。万物无道不生。万物有道。所以化育。乾坤内外。无不有道。故为道之奥。道也者。不可须臾离也。天地万物。无不禀气而生。无不随气而化。人乃天地中之天地。可不以道为宝乎。舍气安能生乎。宝气安能死乎。噫道者气也。无阴阳之气。岂能化育而为天地为万物者乎。道之宝也。即气为之宝。舍其气。又有何求。善人者。惜精惜气之人也。生死舍于腹外。形身之生死不足惜。化身之生死实可宝。善人之所宝者此也。不善之人。从其实。就其有。随欲之生化。保目前之傀儡。美言可以市。市者。欲念也。欲念一起。便成幻境。如开市然无欲不纵。谓之美言可以市。行者。贪心也。贪心一起。如火之上然。莫能灭。日纵一日。无有底止。人人可以纵之为不善。就如求有之人。祸发而已莫能知。日贪其有以为美。何能弃之。谓之人人之不善。何弃之有。故立天子。天子者。神也。存其神。养其性。以置三公。三公者。性也。性之枢动。感一气贯通。秉阴阳之升降。合天地之生育。得乾坤之正气。四大部洲。皆为一个。无有隔碍。虽有拱璧之障碍。以先驷马之周流。贯通之后。不如坐进性守之道。听其反复阴阳。轮转日月。合乾坤周天之度。秉天地清浊之分。不言不动。无听无视。惟善以为宝。古之所以贵此道者如此。又古之所以贵此道者何也。不曰求。言其静也。凝也。无求于动功到处。性现处。慧生处。内外虚白。自有天然之味以得。有罪者。贪也。妄也。去其贪。除其妄。以免外邪之侵。诸障之蔽。魔鬼之害。总而言之。去其心。断其欲。舍其贪。忘其意。灭其情。种种业债。不能侵犯。故道者。万物之奥。善人之所宝如此。以为天下贵。
为无为章第六十三
为无为。事无事。味无味。大小多少。报怨以德。图难于其易。为大于其细。天下难事。必作于易。天下大事。必作于细。是以圣人终不为大。故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之。故终无难矣。
此章动静合一。虚实并生。为者。不动而静。此上为字。为无为。是个空字。不动而静入于空。空中自有。谓之为无为。事者。不有而无。此上事字。事无事。虚中不作。入于玄。不有而无。入于玄。谓之事无事。味者空中动而我知其味。此上味字。味无味。动而复寂。空中动而复寂。谓之味无味。道之大者。充而塞乎天地。道之小者。敛而入于微渺。道之多者。无物不有。道之小者。无可闻。无可见。亦无可言。言其道不能测度。大小多少。亦难衡量。修道者。敛于内。不现于外。此人人鬼神不能知。敛于内之小者。不见其大。敛于内之少者。不见其多。为道不彰。虽有加害。我不理之。若是乎报怨以德。图充塞天地。大之多之。先以清之静之。安我之神。定我之性。还我之命敛于内。为无为。事无事。味无味。必先于其易。为其无物不备之大者。必先于其为无为。事无事。味无味。而敛于内之细者。天下之难事。事者道也。必先于其清之静之易。天下之大者道也。必先于其湛之寂之之细。由此观之。是以圣人终不为大。故能成其充塞天地。贯满乾坤。与我合一之大。而道体是以成之。故轻言道者易诺。得道者必寡信。殊不知道在何处。多易得者。始勤而终怠。终无一成。故多难是以圣人始终如一。不易不细。若是乎挟泰山而超北海。如此犹难之。常存固心为无为。而无不为。事无事。而无事不事。味无味。而无不味。若是底圣人。故终无难成其大而塞乎天地。小而入于微渺。多而无物不备少而不见不闻。无可言之道也。
其安易持章第六十四
其安易持。其未兆易谋。其脆易破。其微易散。为之于不有。治之于未乱。合抱之木。生于毫末。九层之台。起于累土。千里之行。始于足下。为者败之。执者失之。是以圣人无为故无败。无执故无失。民之从事。常于几成而败之。慎终如始。则无败事。是以圣人欲不欲。不贵难得之货。学不学。复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。
此章混合阴阳。收敛天地万物。合周天之度数。满卦内之爻象。返之于未有。与混元合抱底意思。念无念。心无心。情无情。欲无欲。物无物。我无我。如此纔能安。一毫着安而不持。万缘不有。谓之安而能持。持字。不要看易了。要先难于安。纔能易持。兆者。了然明白。常常昏默。而若不明。其未兆明而不默。因其思也。思动则筹于心。言其太了然明白。而不若愚。故谋易生。脆者。日夜不放。存心意于运用。日耗其思则心不下。谓之脆。脆则魔生。至于我之真。崩而裂之。其形易坏。微者。稍有心神。使我不下。此皆道之病也。无心则无病。学玄者可勉之。如此病多。将何修之。默而为。诚而守。无念而行。为之于不有。寂然无我。冥然无人。治之于未乱之先。无为心不乱。无作意不驰。无功情不种。如此始可以言道矣。道乃何为。金也。木也。金生于水。木生于火。得水火而交并于土。交并者。不为不作。听彼之天然随气之运用。不知不识。湛若天之清。冥若地之宁。听生于毫末之初。发萌于无始之前。慎笃于我。谓之合抱之木。生于毫末。九层者。二土成圭也。还九之数。起于水。降于火。抱合而为圭。台。即圭也。二气交泰。累于中土。合成太极。从太极中。返于无始。即此物也。千里之行。始于足下。譬言道之不骤。行则易败。迟则难来要不闲。常常温故。时时在念刻刻在心。不可须臾离也。临物不着。临事不染。亦不要死。死坐定。为者易败。执者易失。全在着而不着于外。清心静意于内。是以为作者。执著者。避阳就阴之病也。圣人无为亦无败。无执亦无失。何也。因其心不在焉。视而不见。听而不闻。食而不知其味。空空洞洞。二个气象。有有无无。两段景象。圣人学道如此。民之者。气也。若有则败。若无成矣。从事。是有了。民之从事常于几。故败之。慎终如始。言其先静而后静中。虽有景象。从静中而来。亦从静中而返。本来面目。庶乎不失。圣人学道。全在于心。心静故无败事。心静欲纔不欲。毫发不生。谓之欲不欲。故不贵难得之货。心静故愚。愚故不学。谓之学不学。道从何学。亦从何传。心静似愚。即道也。将何学焉。故学不学。学不学。复我本来。与众不同。故复众人之过。生兮动兮。长兮灭兮。随阴阳之气。听其自然之始。天地万物。总不过二气化育。故辅万物之自然。因有败有失。听天然而不敢为。
古之善为道章第六十五
古之善为道者。非以明民。将以愚之。民之难治。以其智多。以智治国国之贼。不以智治国。国之福。能知此两者。亦楷式。能知楷式。是谓玄德。玄德深矣。远矣。与物反矣。乃至于大顺。
此章浑然自得而得在。寂然自守而守成。窈窈冥冥。默默常存。与混沌符合。非以明民。民者气也。为道之士非以明气之往来升降之理。要混然不动。万象皆空。自有一番景象。何必求明民之说耳。明中若愚故将以愚之。如今修道之士。只求于说。不务无为。为气之枢转。自难主持。故民之难治可知矣。智者。明白了然谓之智。俗语有云。聪明反被聪明误。学道者。愚而能笃。诚而能守。以智治国则国失。国者身也。太明为国之贼。似愚非愚。若不笃而诚者。是不以智治国之人。身形康健。容貎温和。三宝内固而不泄。身享太平。无魔侵害。如天地皆春。长生不死。皆因湛寂窈然。空洞无为之道也。谓之不以智治国。为国之福。古之善为道者。故能知此贼此福之两者。就楷式了。楷式者。清静而安。高明而和。不言不动。无有无无湛然常寂。非白非青。真常坚固之体。金刚不坏之身。谓之楷式。与道同体然。如是能知楷式者。是谓玄德之道。玄德者。仰之弥高。瞻之在前。忽焉在后。致中和之道。莫见乎隐莫显乎微。故古之善为道者。必慎其独也。如此可谓深矣远矣。天地万物。俱从顺生。惟道逆之。谓之与物反矣。如是乃至于大顺。从逆而顺。从顺而生。复返于逆。归于太玄。入于上清。保合太和混沌之体也。谓之乃至于大顺。嗟夫。善为道者。难矣哉。
江海为百谷王章第六十六
江海之所以能为百谷王者。以其善下之。故能为百谷王。是以圣人欲上民。必以言下之。欲先民。必以身后之。是以圣人处上而民不重。处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争。故天下莫能与之争。
此章以退以弱以柔以和为主。江海者。水之聚也。言其水善下之。故百谷者。天地万物也。水为天地之脉。为万物之滋。是以借水而譬之。水之最退最弱最柔最和。天地万物。不能强之。不能远之。言其道与水同体。似退似弱似柔似和。故水为百谷王。道亦然之。何也。水之善下故耳。道之能逆故耳。水之体。柔而不絶。道之体。柔而长生。总而言之。清之静之足矣。水能川流不息。故以水譬之。水之势故然。是以圣人在上位而不骄。顺乎民情。学道而不骄。顺乎一气。圣人故欲上民。先以下之。故欲顺民。先以和之。故不重不害。居上以退以弱以柔以和。则民无变。道以退以弱以柔以和。则气不骤。故无重无害。无重无害。则民不争。则气不散。以清以静。居上之体。守道之要。譬言天地万。道莫如水。道莫如气。气莫如心。心死道存。心默道守。安和泰山。稳如盘石。万缘不罣。毫发不染。莫如静。静则无争。除水之外。道之外。莫能如是无争。故莫能无争。不争则不害。不害则不重。不重则不前。而先后之不前则不下。不下则居上不骄。不骄则能为百谷王。能为百谷王者无他。言其善下也。善下者。为水为道。故以江海言之。是以圣人莫能与争。
天下皆谓章第六十七
天下皆谓我道大。似不肖。夫惟大。故似不肖。若肖久矣。其细。我有三宝。持而宝之。一曰慈。二曰俭。三曰不敢为天下先。慈故能勇。俭故能广。不敢为天下先。故能成器长。今舍慈且勇。舍俭且广。舍后且先。死矣。夫慈以战则胜。以守则固。天将救之。以慈卫之。
此章言道之微末。世人罕知。皆谓之大。大不足以进道。微足以进之。天下指众而言也。天下皆谓我大。故似不肖。不肖者。言我大而不微。殊不知正所谓道。夫惟大故似不肖。若肖久矣。其字。指道而言。细字。言道之莫见乎隐。莫显乎微。修道者。笃慎谨守。无不合道。何为道。我有三宝。笃慎之人。一曰慈。二曰俭。三曰不敢为天下先。慈者。惇厚也。俭者。素风也。不敢为天下先退守也。仁厚和顺清静无心者。能之忘物忘形者。能之。舍己从人者。亦能之。慈虽敦厚。内有勇存。俭有素风。其量含洪。后常退守。自广自大。人莫能知。慈故能勇。无勇空柔。故不成。俭有素风。常素不强。空温不成。退而不先。空守无益。若图勇广而不柔和。若图先而不后。如是者。其器不长。器者。中宫也。勇广而加乎先。死矣夫。岂不嗟乎。和柔退守而固。刚柔相当阴阳合宜。乾坤有序。夫妻和合。子母不离。全在乎不肖。天可保也。以慈恒存。总不过退守灰心。柔和絶意。慈俭断情。故六贼不侵。三尸无害。我以空防之。不假门户。从何入来。故曰清而慈静而俭。忘形物而不先。嗟夫。道之大矣。微矣。人不知其微而皆曰大。故不肖。不肖久矣。总皆谓之慈也。空虚若有。实中还无故器成。器成不死而曰道。惟守慈可以长生。慈者。谨慎笃厚。内和其光。外敛其形。内外贞白。是谓慈众皆曰。大而不肖。道成者。不肖久矣。
善为士章第六十八
善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者。不争。善用人者为下。是谓不争之德。是谓用人之力。是谓配天。古之极。
此章以清更静。以弱更柔底意思。善为士者。士字。作道字看。善能固守道者。似天之虚。地之宁。山静水清而不武。不武者。静极不动也。善为道之士。至清而不动。善战者。听天机之自然。不假造作。无系于心。无关于情。无动于念。听天机之自转。无毫发之染。故不怒善胜敌者。强则多败。柔则克之。以气御气。无种于情。不假乎争。空中胜之。无里争之。以无以空故不争。善用人者。人。即是先天。到无为处。我不能用乎人。人不能用乎我。随二气之周流。任五行之运动。不用修为而为之下。如此者。是谓不争之德。德者。道也。不争之德。即是无为之道。如此者。是谓用人之力。静极炁生。炁生神化。神化归空。力者。道力也。如是谓用道之力。如此者。是谓配天。天以无为而治。道以无为而成。玄妙合天。谓之配天。古以淳化之风。道以淳化而成。天之高也。虚也。古之淳也。道之玄也。皆到至极精微之处。谓之配天。古之极皆从一善来。故能不武。善战不恕。胜敌不争。能用人之士。为下者故能配天。古之极。
用兵有言章第六十九
用兵有言。吾不敢为主而为客。不敢进寸而退尺。是谓行无行。攘无臂。仍无敌。执无兵。祸莫大于轻敌。轻敌几丧吾宝。故抗兵相加。哀者胜矣。
此章随天机之舒动。任阴阳之运行。不待造作而为道。借兵以喻气。言道无用心处。无着意处用兵有言。起下文之意。修真者。不敢为主。主者用心着意是也。客者我真也。清静天真候二气来升。不敢勇于前而退于后。一段中和之气。天地位焉。万物育焉。在乎精粹纯一。常处中和底景象。是谓行无行。攘无臂。任天河之水流。仍无敌。待他生而我方迎之。执无兵他虽胜。我以柔制之。我若以意迎之。心取之。是我轻敌也。祸莫大于轻敌。轻敌者。几丧吾宝致崩于鼎漏于真。大道失矣。皆因抗兵相加之故。而不能胜。衰弱退后者胜之。用兵无他。中和而已。
吾言甚易章第七十
吾言甚易知。甚易行。天下莫能知。莫能行。言有宗。事有君。夫惟无知。是以不我知。知我者希。则我者贵。是以圣人。被褐怀玉。
此章我知我有。人知我无。我行甚易。人言我行难。大道贵于己知。不公天下。吾者我也。我非我之身。即我之神也。定于性。静于神。定静恒常。我难言妙。虽难。言易。而行甚易。谓之吾言甚易。道难乎知。知者易行。我知其易。天下莫能知。天下者一身也。炁生于混沌。入于冥忘。昏默之中。不知我存。故莫能知。怕默之中。无有运用。随天机之自动。我不能为主。故莫能行。言者口口相授。片言一语之中。指点一二。就有了宗旨。有了把柄。谓之言有宗。君者心也。万事从心。心存意在。心死浑忘。浑忘之中。自有主宰。历历自验。谓之事有君。夫惟无知乃能成道。是以不我知。独修独行。孤陋寡闻。坐如盘石。性似太阴。气若长河。川流不息之中。惟我自乐。知我者。是以希。希我知者。是以自贵。古之圣人。是以被褐。而外若无为。内实怀玉。玉者。虚灵之至宝。无为之至真。我之怀我之宝。怀我之真。是以天下罕知者矣。
知不知章第七十一
知不知上。不知知病。夫惟病病。是以不病。圣人不病。以其病病。是以不病。
此章是以无言开化。无为修身。圣人知道。实无所知。无所知。斯为真如。上等之人不知其言。不知其修。故不知为真知。俱在先天中一炁运行。五行自转。阴阳无意而和。造化无意而成。如此观之。有何知之。是以不知为知。真知者不知。真知之人夙根清静。谓之上。上不知之。溺心者。专意者。死死运行。是为我病。夫惟二字。解作者个二字。如此死死运行。溺意专意者。不随天机自动。灵神自舒。强为我知。是以病。者个纔为真病。清心静意者。忘物忘形者。立命于虚无。存性于空灵。坐如盘石。气若流水。四时无寒暑。人以我为病。如此者。是以不病。圣人不病。以其病。人亦病之。病是以不病。
民不畏威章第七十二
民不畏威。大威至矣。无狭其所居。无厌其所生。夫惟不厌。是以不厌。是以圣人自知。不自见。自爱不自贵。故去彼取此。
此章一团至理。一团玄妙。劈邪归正之说。民者。先天至宝。威者。使也。用也。至道无使。至玄无用。冥然自生自化。不待做作有为之事。虚灵至极。明其心。见其性。先天自生。流贯天下。意不使。心不用。至宝不畏其威。如此大威至矣。狭者。限于所。存于处。大道无所处。待先天见。自有着落。命即存矣。谓之无狭其所居。先天见万国九州岛。无不通透畅然。性命从此合一。归于虚无之中。按天地之度数。合日月之仪。秉乾坤之象。符阴阳之气。同四时之生。化肃杀之机。长长如是。不假间断。谓之不厌其所生。夫惟。是者个二字。者个不厌。方是大道。是以道祖圣人。成道如此之不厌。不厌者。无止其所生。无厌其所化。自生自化。内合天地阴阳之理。外成山岳不动之形。外静自然之静。内动自然之动。是以圣人自知其有。而不自见其形。自爱其道。而不自贵其形。是以圣人。去彼之形。而留此之真。血化膏。心化虚。形化气。而成自然之真。去彼之假象。存此之真形。圣人修道。不畏威也如此。
勇于敢章第七十三
勇于敢则杀。勇于不敢则活。此两者。或利或害。天之所恶。孰知其故。是以圣人犹难之。天之道。不争而善胜。不言而善应。不召而自来。坦然而善谋。天网恢恢。疎而不失。
此章清静自然工夫。无为至玄底大道。勇者有三。有血气者。有强暴者。有果断者。此世之勇也。惟修真之勇。割爱坚固是也。勇于敢。则身心为利名所牵。命故杀矣。先天尽矣。三宝耗矣。真元死矣。故杀。虽勇未坚。此也。谓之勇于敢则杀。心静而空。意絶而忘。情欲断而无。常存柔弱中和。无世尘所染。戒慎恐惧之心。常常清静虚无与天同体。则真元来朝。一气周流。无毫发所染。湛寂自然。任二气流通。日月共照其道乃得。勇于不敢者此也。天地坏而真灵不崩。世世长存。谓之活也。内清真朝。内静气固。清静养神。灵虚死心。谓之活也。只有性存。命来固蒂。谓之活也。何也。。言其利则杀。故害。天之所恶。盗其至宝。而不同天行事。天之所恶。风也。云也。迷乎宇宙而不清。天之所恶雷也。电也。震乎六合而不宁。言人之好动而不善静。易迷而难清。此天之所恶也。天者。我灵也。意取耗其真。心存耗其精。息通耗其气。内运耗其神。如此者。我之真灵所恶也。天即我真也。我之真。精一纯粹。孰能知此者。孰能如此故。孰能知天恶。好动务有者。勇于敢也。故天恶之而杀。清静自然。笃慎谦柔。中和之勇。勇于不敢者。故天不恶而活。勇于敢者。易进而不成。勇于不敢者。难进而易就。是以圣人犹难之。何也。圣人体天合道。清虚混元。故似天道不争而善胜。胜者。起也。来也。至宝来而天下暗迷。则炁即混沌不分。二炁交合。成为太极五行运动而有。归于虚无而成。无极。与道合真。湛然常寂。而为之天道不争而善胜。天道既不争矣。不争。即不言也。不言而善行。不取其意。不用其心而真炁合一。自然来矣。是以圣人犹此之难。故不谋于有。不谋于心。不谋于意。而谋于湛寂杳然。混然一体。不知其道。不知其玄。而天网恢恢者。恢恢者死心之谓也。天者。我也。网者。昏默无主之谓也。疎者。忘物忘形之谓也。物形既忘。而真心不失。而字。指形物言。莫当虚字过文看。我之真。昏默不醒。形物不分。不失真性常存真心了然至道。何杀之有。何恶之有。何争何言何取。而谋之。故无利而害不生。以此常活。谓之天网恢恢。疎而不失之勇也。
民不畏死章第七十四
民不畏死。奈何以死惧之。若使民常畏死而为奇者。吾得孰而杀之。孰敢常有司杀者杀。夫代有司杀者杀。是谓代大匠斲。惟代大匠斲者。希有不伤其手矣。
此章清静心地。割断爱根。虚无下手。实处着脚。以空还空。实有所得。得后返空。寂然至道。民不畏死。民者气也。清静惜气。内秉中和。外无耗散。坦然自固。与天同久。湛然常存。何死之有。谓之民不畏死。奈何以死惧。因人从顺道。不返于逆。日耗真元。故常耗而不固。年年不惜。日日不保。以至于老枯朽之。槁槁乎岂不死乎。自取之。奈何反以死惧。若使民常畏死。孤寡而不和。阴阳而不合。万物而不生。为之奇者。不能偶矣。奇者阳也。偶者阴也。阴阳合而成道吾者。我也。吾得孰而杀之。吾得至道。孰能杀害之。至道有形无质。有影无迹。我得其妙。谁能杀之。孰敢常有司杀者。有司者。我之心也。我死其心。使其无主。勿起思妄。勿起杀害。勿起执着。常常平等而不动。孰敢使有司而杀者。必无是理也。总不过清静自得。无使我之心。乱我之至道。谓之孰敢常有司杀者。杀。是乱其本心。无所不为。自耗真元。自取其死而杀之。谓之杀。夫代有司杀者。是我随心转动。不能自主。我害我也。谓之代有司杀者。我害道也。谓之代有司杀者。故杀。大匠者。巧工也。巧工之人。玲珑其心。虚灵其神。贯通其意。无所不作。了彻于胸。若使愚蠢之辈。代而作之。必害其事。故杀之。苟能免其害者。希有不伤其手矣。譬如人之为道巧精。巧炁。而又巧其神。虚无自然之理。空洞自玄之妙。湛寂贞常之道。天然自得。与天地同体。与日月合期。阴阳自然好合。五行自然流贯。内秉至道。外合真全。假使有作之辈。昼夜运行。后天抽添谷气。犹如愚蠢之辈。代大匠而斲之。未有不害其生也。如有作者。不明至道。随心搬弄。未有不死者也。只要惜精惜气惜神。尽性以俟命。命归而返合于性。打成一片之为道也。果如是。民不畏死。何惧之有。故以大匠譬之。代之者。希有不伤其手矣。
民之饥章第七十五
民之饥。以其上食税之多。是以饥。民之难治。以其上之有为。是以难治。民之轻死。以其求生之切。是以轻死。夫惟无以生为者。是贵于长生。
此章以无为自化。不求生而乃长生。民者。我也。气也。我不食。饥从何来。以其惜气保身。闭五官之门。固我真之室。人若大开门户。贪好五味。日渐一日。习气太甚。是以饥之。人饥者。以其爱身之故。殊不知反受其殃。以其死故。若求长生者。上者。心也随分食禄。心不贪求。口不贪味。一心内照。是以不饥。以其心食税之多。税者敛也。人之不食。畏其生也。不是要人辟榖。是要人一心内固。不贪不求。食而不知其味。一心向道。故无饥也。一心贪求。是以饥之。挐思食之心思道。何道不成挐税食之心税身。何身不久。如此纔呌个不饥。民之难治。因我之思多。心多。思多则欲生。心多则事不了。欲静事清。民岂难治。以其上之无为明心见性。气有顺逆。以无为自化。则和于中。静于内。安得不治。虽无为而心不死。是以难治。不是教人瞎坐。肉心死而真心见。无为化为有作。有作者。天然自动之机。阴阳随分之化。乾坤从无而生坎离。坎离得混元之气。而合至道。于是复返于清静。外无息而气内输。淳化之极。何难治之。虽无为而入禅。是以难治。民之轻死。何也。以其求生之切。未饥先思食。食到思甘。未寒先思衣。衣到思丽。见色思淫。见财思富。富到贪之。身安思禄。禄到求爵。爵高思寿。五金八石。终日服之。学彼延年。无所不至。此求生也。求存世也。殊不知反害其生。何也。因贪因求。日费其思。遂耗其阳。日渐一日。是以轻死。欲得长生。无是理也。欲求长生者。何法治之。无税其食。无空无为。无求生之切。一心内固。外无贪求。内外贞白。贞白者。夫惟无以生为者。是不求生而固道。道存者故不死。是贵其生也。苟能如是。宁有死乎。
人之生章第七十六
人之生也柔弱。其死也坚刚。万物草木之生也柔脆。其死也枯槁。故坚强者死之徒。柔弱者生之徒。是以兵强则不胜。木弱则共。强大处下。柔弱处上。
此章教人惜气内敛。藏神内用。中和修身。无为养道。人乃寄天地中一物耳。物有长久者。有速败者。人之生也死之门。死也生之户。人秉天地之秀。得阴阳四时之气。感父母乾坤之精。皆是一派中和之气。生而为人。养而成体。长而成形。得道以成仙。失道以为鬼。俱在和与不和之间。在己之修为而已。己之修为。其柔弱也故生。其坚刚也故死。于是方为人之生也柔弱。其死也坚刚。无他。在于中和二字之间。人生柔弱者。外则能保身。内则能炼神。坚刚者。外则能杀身。内则能死神。人之修行。譬如藏物。封固坚者。无风雨霜雪之苦。故长存露于外者。有日晒夜露之苦。故败之。人若体此修身。中和惜气平等敛神。死生二路。在我之柔弱刚坚之中。其柄在我不在天矣。人若有为者。强而行之。是用心用意。坚执刚勇。一头行去。无返避之心。谓之其死也。坚刚人若无为者。忘心灰意。听其天然。不假修为。道自混元。谓之其生也柔弱。苟能体此行之。则生而不死。不能如是。则死而不生。去其坚刚。忘其柔弱。则不死不生。草木万物之生也柔脃。万物之中。无不中和。言其不行不动。不睹不闻。不言不食。感天之雨露。得地之和气。无风折之。春夏长于外。秋冬敛于内。故来春尚有生气。谓之柔脃。其死也枯槁。言其可玩之材。可用之质。人之爱也。慕也。不能忘情于他。故遭人取之。因他之美质。故枯槁矣。又一等不得天地之气。又无雨露之施。日暴之。风折之。不枯已槁已而何。譬人之不修。譬人之丰衣玉食。功用于外。不修于内。万物之枯槁。由人之死而不生。人之死而不生。由万物之枯而槁矣。二理一也。只在和与不和闲耳。和者退也。无用也无材也。无心无意也。无物无形也。一团混元之气。敛神惜精之谓也。嗟夫。柔弱者生之徒。坚刚者死之徒。是以客气胜和。有为害中。心意使之然也。谓之兵强则不胜。木者和之根。中之苗。根苗中和。内外共敛。谓之木弱则共之。强而大者。处下以为鬼。故死之然也。柔弱者。则居上以成道。无他。明于心者。谓之柔。见于性者。谓之弱和于中。谓之生。明心见性。生生不已而成道。迷于心者谓之坚。乱于性者谓之刚。不和于中者谓之死。迷心乱性。死而已矣。上下于此明矣。
天之道章第七十七
天之道。其犹张弓乎。高者抑之。下者举之。有余者损之。不足者补之。天之道。损有余而补不足。人之道则不然。损不足以奉有余。孰能有余以奉天下。唯有道者。是以圣人为而不恃。功成而不处。其不欲见贤。
此章平等待人。平等修己。言人道天道。不过一理。皆是致中和底道理。天之道。不言而高。不名而尊。不动而大。此乃天之道也。天之道犹张弓乎。弓者。中也。入矢为中。不高不下之谓中。力大而放则射。射者去也。不为中。力小而不满弦。弦不满则不中。天之道。犹之乎弓也。不过不及之谓也。过者不为中。不及者亦不为中。天之道中而已矣。不足者。补其足以为中。有余者。损其余以为中。是以天道如此。人道若如之。即合天道。如今人道则非也。不中不和。见有余者。损之。不足者。亦损之。自恃其强壮。殊不知损之又损。安得有余。人若合天道。内固中和随先天之自然。不言不动。而中其的。若是者。孰能以有余奉。天下。能以有余奉天下者。唯有道则然也。有道者谁乎。是以古之圣人。唯圣人能以有余奉天下。。何也。因其为不自逞。不自恃其有余。功成不自居。不自处其下也。因其能合天道。犹之乎张弓者然。不徧不倚之谓也。故古之圣人。内省不有。随乎混元以自修。故不自见其贤也。因退修自固。以中和体天而合天道。补不足。损有余。而合张弓。张弓者。中而已。凡人修道。内外合天。气秉于和而居于中。天道人道尽矣。故道祖以张弓譬之。不过一中也已矣。通章一中字尽矣。道德五千。亦一中字尽矣。离中字即非矣。
天下柔弱章第七十八
天下柔弱莫过于水。而攻坚强者莫之能胜。其无以易之。弱之胜强。柔之胜刚。天下莫不知。莫能行。故圣人云。受国之垢。是谓社稷主。受国不祥。是为天下王。正言若反。
此章教人以柔以弱修身。以和以中修道。天下之至弱者。莫过于水。水之性柔。体水之柔。修道乃得。天下之至坚刚者。土也。万物不能强土。惟水能之。水之柔。能克刚。故譬水也。水者。人之性。万情万欲。千心千意。性能治之。性若水。心地清静。性若水。形骸随之水能长养万物。性能收伏身心。水能滋土。性能固道。无水土烈。无性道分。道者。心也。性不存。心外驰。故分也。心分。道安在哉。用心者非道。离心者亦非道。故譬言天下柔弱莫若水。性非气质之性。清静天命。本来之性。故坚强莫如水。谁能行此水者。谁能胜此水者。谓之莫能行。莫能胜。人若存性孰能行之。孰能胜之。故柔弱胜刚。圣人云。柔弱者。社稷之主。天下之玉。社稷我之身也。天下我之形也。性柔弱。心能和之。心和气固。气固道存。道存真心现。真心现。方知玄里微妙。如水之川流不息。无风浪静之谓也。天下水之柔弱。如性之中和。水之川流。如性之炁运。水之恬淡。如性定而气固。水之渊源。如性之默默。水静鱼潜。性定命伏。何水无鱼。何性离命。水聚鱼藏。性存命固如此类推。性命之理毕矣。故柔弱莫若水。修命莫如性。命乃人之根。性乃命之苗土乃万物之父。水乃万物之母。无父不生。无母不养。命乃人之父。性乃人之母。无父不固。无母不成。水不能离土。性不能离命。水土滋生万物。性命炼成汞铅。人若体此。道立成矣。
和大怨章第七十九
和大怨。必有余怨。安可以为善。是以圣人执左契而不责于人。有德司契。无德司彻。天道无亲。常与善人。
此章克已修为。笃慎自守。和怨于人。而不自取之也。和怨于人。必有余怨。安可为克己笃慎者也。善修己者。自潜自固。。不亲于人。如是可以为善矣。一亲于人。则有怨于人。不亲则不怨矣。如是不和大怨。庶可以为善乎。和者。偏爱也。偏亲也。不偏着中。则无余怨矣。是以圣人修己。如此无偏无斜。而执左契。责己而不责于人。惟有德者。司其契矣。无德司彻。不与上天同德。故司彻矣。契者。普徧也。天道无私。普徧而无亲。人道偏倚而亲爱。故有余怨人能体天之无亲。不偏不倚而执中。常存普徧之心。与天同善矣。天道无私不亲。无余怨而常善。故常与善人同矣。道君之意教人内秉中和。外安盘石。不偏不倚。无爱无亲。惟精惟一。允执厥中。故无和大怨。而无有余怨。可以为善。而同天之无亲也。惟圣人能司其契者能之。与天同德矣。故常与善人。道与天合矣。故无和大怨。而无有余怨者也。无他。不言不动。无视无听之谓也。
小国寡民章第八十
小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆。无所乘之。虽有甲兵。无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食。美其服。安其居。乐其俗。邻国相望。鸡犬之声相闻。民至老死。不相往来。
此章教人知方所。知运动旋转之机。毋得空无方为不死之玄机。小国者。中之中也。寡民者。气之深也。器有什伯。非止一处。皆傍门导引之法也。可以一己之功。久必悞矣。非圣人流传之法。故而不用。虚里能见小国。气静而知寡民。此至道微妙。非什伯之器。静极小国见。气深先天起。那时方知先天大国。自然玄妙。运动周流。一窍生百窍。百窍生千窍万窍。一一贯通。皆成大窍。此时光照十方。虚无大地。谓之小国寡民。何必使有什伯之器。而不用也。又何必使民重死而不远徙。远徙者。存想之功。何处起。何处凝。谓之远徙。着心用意。谓之重死。使民者行气之说也。人能小国寡民者。虽有三车。三关度数之说。无所以意乘而用之。虽有文武甲兵之说。无所以心陈而用之。修至道者。深其气。返淳化之风。朴素以复古道。如是清之极静之极。清静至极。无心自动。无意自行。随天然使民复古道。结绳而用之。结绳者。一团混元之气也。清如斯也。静如斯也。方动自然运动。运动时。方知其味之甘。其服之美。其居之安。其小国寡民之俗之乐。邻国者。我之形也。相望而化为清虚之境也。鸡犬者。我之心意也。相闻而化为太清之地也。如是安于大定不动。而复返清静。归于无始之先。。谓之民至老死不相往来。小国寡民者。与道合真也。
信言不美章第八十一
信言不美。美言不信。善者不辨。辨者不善。知者不博。博者不知。圣人不积。既以为人己愈有。既以与人己愈多。天之道利而不害。圣人之道。为而不争。
此章言圣道无声无臭。不睹不闻。极矣至矣。信者诚也。信于言而不为美。美者鲜也。美于言而不为信。至道少言。至玄寡语。少言寡语。至道立基。辨者。分剖也。善者存道也。有道之士。不分人我。谓之善者不辨。能辨别明白者。务于外。聪明外用。日耗元精不能默默自守。为无道之不善也。知者聪明过人。博览世事。而不为知道之善者。精神全用于外。不能笃慎固守。与道相离。谓之博者不知。言其善道者。不睹不闻。无言无动。那善道底圣人。何常存覩之心。虽不睹而实内睹矣。何常存闻之心虽不闻。而实内闻矣。何常存多言之心。虽不言。而实有言矣。何常存不动之心。虽不动。而实内动矣。圣人之心。空空洞洞。无毫发罣虑。心地光明。内外贞白。谓之圣人不积。故既以为人。已愈有。既以与人。已愈多。言其圣人之心。与天平等。济人利物而无害。圣人之为道也。中和而不争。言其不博不辨不信。固己。不博不辨不信故心地不积。心地不积。故圣人善为道者。故不争。不争纔与天平等。平等纔不分人己。济利而不害。吁。圣人之心。美矣。善矣。知矣。中和而合道矣。