太极妙理 | 谈“界”
太极学有三界的重要理说：
无界
有无界
有界
三界本一界，何以成三之用？
关键在一“界”字。有界一显三，无界三归一。存在之本来，无形无象亦无界。唯因有界，而生诸有，既见其有，自必落界。
三界本是一界。比如：你在城外居住，称为无界；城里称为有界。你从城外到城里，再回到城外，即是从无到有、从有归无。之所以能从此到彼又归于此，是因为两界一体相通。界是人划分的，如果真的有界，人就不能流行了。
从对待讲，城里城外，本就在一块地皮上。而人的知，可以说就是那块地皮。人画的每一个界都在上面。通过知，可以走向每一个界。一知贯三界，无界知本，入界知用。若能知本来无界，出入自在，是为道行。
所谓界，也只是个说法，就像对应、对待、落端、着相等，其最终还是指向了知和见。
比如：一张白纸，谓无界；在上面划了一个圈，就落入有界。这个圈，如果不断把它放大，看到的则是一个大千世界；如果不断把它缩小，看到的则只是一个点。这个是一体对应之界定，不同的界定显示不同的相。
因为有了这个界，有了界内界外的分别，也就产生了内界、外界的对待。虽然两界并立，但只看到一个界，或只在一个界里看问题，忘了立足点，称为落端。落端，就是落在了一个界里，也即落界。既落界，则有见有不见，或顾此失彼。
比如：人在界内，正用，可使人身临其境，冷暖自知；反用，使人身陷其囿，当局者迷。比如：人在界外，从境知看，置身事外，旁观者清；从界执看，不知内情，门外过客。比如：人在界中，对应智者，善分别境，知体善用；对应愚者，着分别相，不见其本。
以我生界，以界成我。
如果让一个平常人说“我是什么存在”，他只能说出一堆自己画的界定来。
我去参界定，拆掉界定中的我，才能看到无界中的我，我本在无界。
从流行的角度来说，我们所界定的存在的无有变化可试分为两种：
第一种：无--无有--有--有无--无
我们可以看到事物的中间过程，但是却看不到始前终后。在我们的六根界定之外，生之始——从哪里来，死之终——到哪里去，我们的六根知感发现不了，所以称为无中生有、有极归无。
其实，那个无处，也本自具有。否则，哪来的我们这个有？就像你在铁轨旁看火车来去，只能看到视力范围内的始终段。但超出这一段——火车开进视野之前与火车消失在视野之后，你看不到，也就是归六根感知之外了，称之为无。但我们都知道，火车并不是真的没有了，在我们的视野之外，它依然还有。
第二种：有--有无--无--无有--有
我们看到了从此有到彼有的结果，但中间的无有转换过程却发现不了。就像看魔术，看到了开始和结果两端——从一个东西变成了另一个东西，但中间的变换过程我们看不出来。因为魔术师的变换速度太快了，我们的觉知工具跟不上。
六根工具的有限就是一个界定。界定就是限定。它限定了我们看不到那个“有无--无--无有”的转换过程。
蜉蝣朝生夕死，这个世界对它而言归无了。在无始无终的生命铁轨上，蜉蝣自己的界定工具设置了站点，仅一天时间，它就到终点站了。而人的界定工具设置的始终站点则长得多。一天，对蜉蝣而言，是个生死有无轮回；而对人而言，只是个昼夜劳息轮回。
同样，人的生有归无，在某些生命看来，也不过是朝生夕死。因为有些生命的界定工具设置的生命旅程比人长得多。生命走到终点，归无之后，地球照样转——没有归无，只不过是生命丧失了感知工具，不再针对界定显用而已。
既然有无只是六根界定，那么，无生有、有归无就只是对应人而言的。其本质是对应界定工具的隐和显。而隐的是什么，显的是什么（人发现的是什么），又取决于人使用的界定工具。如果人不使用界定工具，那么，存在或者全部显现、或者全部隐藏。因为没有界定工具也就没有分别，隐与显也成了一体不分了。
比如：幼儿园的小朋友不能发现爱情的存在。这个爱情不是不存在，而是在他们的界定里没有；也并不是他们本身没有，而是没有到展现的时机。没有那个相应的感知，存在就不能显现。
所以，存在之本来，应该是一切具备、一体存在，只在于你的界定工具能发现多少。发现不了的，则隐而如无。改变界定，自然改变隐显。
人如果没有了眼晴，无法用耳朵界定光的存在。如果没有了耳朵，声音也会同耳朵一起消失。如果没有了口鼻，味道也就归无而隐。
没有了相我，所有被相我感知的有也就归隐。当使用人之本来界定存在，看到的就是存在的本来。如果你没有发现本来，说明你还有我相，在分对待、画界为牢。
一见立三，界定是对待之根。但因界定工具不同，每个界定切分的对待也不同。因此，所有的界定都是相应的对应，而不是一个确定的存在。或者说，所有的界定都落在三里、落在相对上。
比如：时间，不是一个确定的东西。虽然对时间的终始，我们人为地设置了共同的规定，但它的快慢对待仍是我们在不同感知里的分别。小时候总想：时间怎么那么漫长，啥时候才能长大呀？现在却慨叹：好多事还没做呢，一晃几十年过去了。
蜉蝣朝生夕死，生命可谓短矣。但这个短是人的界定，不是蜉蝣的感觉。蜉蝣的界定，可能觉得太漫长。人觉得几十年不短，但如果有生命在银河系外，拿着显微镜看人类，可能会觉得：这个沙子里面的微生物生命太短了，这眼睛还没眨完呢，就死去了。
那么，存在的本来是什么？无形无象。我们能拿出来的，只是自己的界显，不确定里的相对确定。无中生有，是我们的界定确定的。我们发现的，只是我们的界定。所以，当我们发现了存在，一定要留心：我是拿什么感知发现的？所发现的落在哪个界定里？
从界的角度说参悟——参界定、悟自在，最后自主界定存在。
有这么一个故事，大意是某人向大师请教，大师让他把眼闭上，然后把手放在他的手掌上，问他：“感觉到了什么？”他说：“感觉到了您的手。”大师说：“不对，这来自于你的头脑。”他明白了，说：“感受到了压力和温度。”
我觉得这是一个“改变界定工具，也就改变存在”的好例子。
但改变界定很难。生命生而无界，命自画界，宣告“这块地盘是我的”。我的界定就是我的存在，就是我的生命。神圣领土，不容侵犯。别人想动我的界定，我不干。或者我想出去，那个界定本身不干。
关键在于，能否把心从所见之物中，放到能见之知上吧。
主编〡蒋华
图片〡老唐
编辑〡轻盈 纯一
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