无为，是一种形态

无为，是一种形态。

如果把“为”看作一个动词，“无”就不能看成副词，不能理解成：“不要，不去”。能够真实发生的“为”，一定是有一个“无”包围的。所以应该这样看待：无以为，无是为的因，通过“无”来实现“为”。

无为是平衡之为。孤阴不长，孤阳不生，故孤“为”不成。

你要向前走路，是在向前用力吗？你是在向后使力，是在向相反的方向使力。这个过程，自从你学会了走路，就很少去关注向后使力的这个动因。

你想吃苹果，是直接拿来吗？是先把钱花出去，才有拿回来。你是拿回来的吗？是先把手伸出去，才有缩回来。

人先有“缺”，后有“欲”，之后出现“为”。为对应欲，欲对应缺，为能补缺，补上了缺，就实现了“一”。缺加欲再加上一，就生成了“为”这个“三”。但这是人这个系统的三，不代表人与环境的三。在环境中，你的“为”怎么实现呢？

举例说明，你站在A点，要走去B点。

人对地面向后用力，人是有，地是无，最后产生一个反推力；反推力是有，前是无，两者产生一个使人向前移动的形态。

换个角度来看，你站在地面上不动，一阵大风从身后吹来，你被风吹着往前走。风力是有，前面是无，有向无移动。

两个过程有什么不同，有什么相同？

不同点：前一个很费力，后一个很轻松。

相同点，为的实现，在弱位。

就是说，只要你一动，环境就会给你一个反动，来抵消这你这个“动”对平衡的干扰。

向环境借力是事物发生的实质。一棵树苗长弯了，你要想实现矫正的目的，就得用一个杆子绑着，这个拉力是从地上借来的。

人的生理机制决定，人的眼睛都是盯着“为”，在这之前的过程自动发生的，容易被人忽视。以身观身，就能从身之平衡的角度，看到欲是从何而来的。人的机制跟世界的机制是一样的，都是维护这个平衡，只是平衡的对象不一样。

尧请许由为天下，许由的回答是：无以用天下为。堪称无为的经典案例。你去做一件事，在于环境是否需要你去做，不在于你想不想去做。

无厚入有间，把你自己的主观作为看小，世界到处都是路，到处都是无，有是向无流动的。你把自己想得很大，就会觉得整体天下，没有一个“无”能包容你。拿去市场经济检验，这个道理也是站得住脚的。

有了“无”才有“有”的价值，才能实现变化之为；没有“无”，有为就是妄为。小偷之为，是为社会所不容的，意思就是，社会没有这个“为”的空间。

治人事天莫若啬。夫为啬，是以早服；早服谓之重积德......

不要乱作为，要服从平衡，平衡有不同的层级，小平衡服从大平衡，世界是个圆，大圆套小圆。积德，积无也。怎么看到无 ？

守柔守弱，把自己放在柔弱的位置，或者造出一个柔弱的位置。无者同于无，观的层面，为的层面，都是如此。

现在的资本喜欢去制造消费习惯，就是利用了人的平衡机制。先制造失衡，比方便，比价格，比先进；形成新的平衡，新的消费习惯；最后开始收割、赚钱。当然，可能是存量竞争，生产关系的进化，谈不上收割。

如果有个人，深刻理解体会到“无”的存在，那这个人肯定不会去跟风。

从众心理，也是对“有”的执念。

无之以为德。