悟道后：习气转为生命力，轮回展现大神通
问：朝闻道夕可死，已闻道还没来得及修习气，夕已死，还轮转六道吗？答：古佛说：“身如聚沫心如风”。仔细地体会这句话，处处验证和感知这句话……可解你的疑惑。习气——就像心地上的风一样，它一会向东刮，一会向西刮；刮起来，好像力量挺大，停下来，好像从来没有存在过一样。不必硬硬地扭转你的习气，那样你就好像和风对着干一样，和风对着干是不明智的，那样你就像堂吉诃德一样。也不必试图消除你的习气，试图消除习气，就像你试图根治天地不刮风一样，试图根治天地不刮风，多么愚知和妄自菲薄啊。事实上，从某种意义上说，习气是一种生命力。习气强，则说明你生命力强。对于习气，你不必敌对它、控制它、扭转它或试图消除它，你只是加以了知即可。习气是一种生命能量，能量无好无坏，只是看你用在什么处、什么地方。习气就像风，习气力就像风力，不必消除风或风力，利用它发电。发你生命的电，成你生命的光。也不要怕六道轮回，一旦你悟道，六道轮回是神通。正因为六道轮回，你才能理解六道众生，你才能帮助或救助它们。悟道的诸佛，正是乘着内在的风，在六道里来回，才展示他的能力，完成他的使命，对天下众生有用的。六道成于分别，轮回只是梦见，不用怕它。习气只是风力，风力只是能量，能量无好无坏，善加利用它就好。悟道之后，习气力是生命力，能六道轮回是大神通，你不但不用怕它们，你还希望它们多多益善矣。先别管习气和六道轮回，先悟道。悟道者，明心见性也。明心者，观；见性者，止。一旦你明心见性，观即是止，止即是观。止观成一，到头矣。在源头回望来去路，妙观矣，佛见矣。来，先坐到山顶，再来观一切现象和有吧，到那时，一切都清晰无比，犹如新买的明镜照雨后的春山，清清楚楚而生机盎然矣。一旦你成佛，昔日你怕的力，是生命力，是一切的驱动力；昨日你避的事，是神通事，是诸佛本来事。修道之旅中，你怕的事，先不必急着解决，暂放在那儿，等你走完旅程再回来看；你避的事，就先绕过它，转山转水转身世，等你回来再瞧它。到那时，时过境迁，当时你曾费九牛二虎之力也撼不动如泰山者，今日如烧过的纸灰，一碰就朽了；那时你怕的如恶魔怪兽者，今日一见，不但是纸老虎，还是梦中的；昔日你见它是粪污顽石者，今日再见，却是无上发光妙宝……修行不是死磕，是等待和想办法让梦慢慢醒来。说是慢慢醒来，你一醒，就没有时间地醒了。慢慢，归于梦；醒来，无时间——不但没有时间，也不需要时间。
问：您如何看待附体？以及如果遇到身边有人附体，您会如何处理呢？您如何看待那些无形众生，比如各种仙，大仙，小仙，还有过世的亡灵等等。答：对我而言，只要你认为你是谁、你是某某等，都是一种附体。无形无体的心智依附于一个虚假的、它创造的幻觉，就是附体。如此来说，众生中不被附体者绝无仅有，人人皆被附体。不被附体者，诸佛菩萨，那些了悟空心的人，那些了悟无身份，或所有身份皆虚假的人。我如何看待附体的人？某人认为我是某某大仙或我是谁谁亡灵，和某人认为我是张三、我是李四、我是医生、我是作家等一样，那是相同的情况。从某种意义上来说，附体是心智的一种游戏，只是头脑还并不了解这点。附体没有什么奥秘，那只是一种短暂的或长期的身份认同。某人认为我是张三，这是长期的身份认同；某人认为我是某某大仙或某某亡灵，那是短暂的身份认同。短暂的身份认同，人们可以从中醒来，了知它的虚幻性；但长期的身份认同，却鲜有人从中醒来，认识到它的虚幻性。如果说短暂的附体——暂时的身份认同是一种自限性疾病，那么，众生认为我是谁、我是什么的长期附体——永久性身份认同，就是一种持续一生的大病。当我们观察别人被附体时，却不了知自己正在被附体。因为我们附体的时间比他长，比他深。我们正在被附体，却不认为自己在被附体，因为那虚假的命物占据我们太深太久了，以至于我们根本不曾怀疑它的真实虚假。那虚假的变成了主人，以至我们无望看见佛和瞭望到广阔无边的佛土。我们就是这样迷死于一个不存在的虚怪身上的。不管短暂附体或长久附体，对于一位看清它本质的人而言，他允许。心智想进入某种身份，想通过某种管道释放或展现它的能量，他允许，他支持，他甚至鼓励。如果你认为你是张三，好吧，你是张三，张三此生的生命任务是什么呢？我支持、鼓励你达成它，完满它。如果你认为你某某仙、某某神、某某亡灵，好吧，你是某某仙、某某神、某某亡灵，那么你来此的目的是什么呢？……好好好，我支持你完成你的目的，达成你的目的。反正都是心智的游戏，我为什么不允许？我怕什么？我无所怕，你只是允许你完成你自己。协助你完满你自己，是我的任务，除此我没有任务。对于众生，附体是一种正常事件。我是张三，我是李四，我是作家，我是一个悲伤的人，等等，这还不够，我还要是某仙、某神、某佛……好吧，如果你很喜欢往你的身上累加砖块，那就继续吧。反正那些不存在的石头无法真正让你荣耀，也不能把你真正压垮。就累加着玩吧。无形的众生是我们心智的化现，它们缭绕我们内在的空间。如果你关于这世界的故事越多，它们的密度就越大。你越迷失，它们就越真实。你越认同，它们就越有力量。最终，它们就是你，占满你的整个空间。它们越占满你的空间，就越障碍你对那空间本身的了解，就像你越关注天上的繁星，你就越认识不到天空本身的存在、浩瀚和美丽，因为你迷失在那些星星上了。同样地，如果你越关注那些内在无形的众生，你就越迷失于你内在的觉知——那生命觉体本身的存在、浩瀚和美丽——那佛土，那佛的存在。了解你的全体，了解你内在的佛土，以及那佛土上的众生，了解心智对那些众生的附着或认同，了解你内在的世界，内在的秘密……清醒从了解开始，因了解而清醒。愿我们观察世间附体之事，来了解更大、更深刻的附体。有朝一日，我们真正不被所有附体之时，那是成佛作祖时，那是解脱自在。
问：不知何原由，我疑心重，不轻易相信人，特别是初认识的学佛人，若果不是相识十几年，经常联系的人，我几乎很难相信他人。疑心重是否也是一种心理障碍？如何能消除疑心重的习性。答：疑心重不是个问题，不必太在意它，也不必特意修改它。疑心有它的好处：疑心就像自我编织的一道防护网，它很好地保护了别人误闯你的世界，也保护了你擅自进入别人的世界，它避免了许多不必要的纠缠或麻烦的发生。从某种意义上讲，疑心是自我的一种保护策略，在我们自我还存在的条件下，它是必要的。如果你疑心重，那是你的生命、你的自我需要它。不需要的东西，生命中不会出现。你可以把疑心重当作问题，看着障碍，但心智清明的人不那样看。如果它存在，他把它看作重要的、必要的、有意义的、有价值的。他看到其中的好。智者从每一样我们认为是问题的问题中看见珍珠或玛瑙。疑心是个好东西，如果你发掘和利用，许多智慧将从那棵疑心树上结出。疑心时正是蜘蛛吐丝时，蜘蛛吐丝并不是坏事情，并不是为把它自己缠住，而是为网住它的宝贝，它的食物，它存在的延续和生命的明天。疑心时看见心的动作，看见心是如何吐丝与结网的，看见心是如何防护他人和保护自己内在安宁的。疑心时似乎是在制造内心的混乱，但那是为防护更大的混乱发生。疑心就像一条护城河，也许护城河里有风起浪涌，但护城河所保护的城中，却是安详和宁静的。疑心就像一条落在地上得雨的龙，它正挣扎着盘旋而起，它正想在云中作舞，疑心时骑在疑心上，就像宇宙之王骑在那龙上。你骑在那龙上，就像四大菩萨骑在他们的坐骑上。疑心可以是个礼物，当你看护它，观照它，了解它，探秘它。疑心是一种心智自己的活动，它和它的其他心理活动没有什么本质不同。当疑心起时，观照它，允许它，让它做它的事情，你做你的事情。用观照照顾疑心，就像用爱心照顾婴儿。疑心起时如果你利用疑心，疑心之心就是菩萨，诸佛称名为疑心菩萨。为什么这样说呢？它能令你觉悟故。觉悟疑心，便是从疑心出发走向彼岸，那是一条心智之路，内在之路，和心灵走出它自己的其他之路没有什么不同。疑心活动时，看住它，了解它只是一种思维活动，就像心跳呼吸一样，既不跟随它，也不舍弃它，就像对待自己的心跳呼吸一样对待它。因为那的确是头脑的一种心跳呼吸。一个人疑心起时修行疑心，他即是疑心菩萨。疑心菩萨最终都将认识到：疑心并非疑心，是名疑心。一旦他认识到这点，他就解脱于疑心。疑心并非不相信某人，而是他的后念不相信前念。疑心是一场自我内部心智的判断游戏，事实上它和别人无关，和自己的信念系统有关。像所有的其他心理活动一样，疑心的本质只是一种起心动念，只是一种心智振动。它只是一种波，一种波动，是你加在那波上的故事，使它变成了疑心。疑心并非疑心，是名疑心，来认识到这一点。一旦你有这个认识，疑心菩萨将解脱于疑心，那是它瞥见佛的时刻，那是它拜佛的时刻。疑心并非疑心，是名疑心。祝天下疑心菩萨，即疑心而解脱于疑心。
