无一物中无尽藏，有花有月有楼台

一看这么眼熟的句子，大家一定知道这是苏轼的诗句，这个句子的前两句是：“素纨不画意高哉，倘着丹青堕二来。”出自苏东坡的《白纸赞》。每当读罢此诗，你一定会有禅意顿生之感，说它禅，禅就禅在诗中的“花”、“月”和“楼台”是在本来“无一物中”被“禅”出来的，也就是被“妙有”出来的。什么叫“妙有”，“妙有”就是在本来“无一物中”蕴含着的无限可能性。有中之有肯定是谈不上妙不妙的。正如叔本华说说：“眼睛、耳朵、手部所感觉到的并不是直观，而只是感觉张本。只有通过悟性，从效果认识到原因时，这个世界才得以存在，才成为形态不断变更、经历一切时间而恒存的世界。”叔本华虽没有把这样的存在称为“妙有”，但他却把我们生活在的这个表象的世界称作“感觉张本”，那就是在这个“张本”的背后，一定还有一个真实或者说是本真的世界，而这个世界也一定是我们的眼睛、耳朵、手部的感觉所不及的一个虚无的世界，这个虚无的世界只能通过我们的直观和悟性才能抵达。也正是在这个意义上，苏轼才写出了这么“禅妙”的句子来，正因为一张白纸什么也没有，才蕴含着无限的有。

在禅画界同样流传着这样一个偈子，说有

一位画家的画颇有禅意，人称“禅画师”。

某人来向他求画，他随手拿出一幅给对方，那人一看，竟然是一张白纸，当场失望地愣住了。

禅画师解释说：“先生，在这幅画里，你可以看到一头牛，它正在吃草。”

某人问：“草在哪儿？我怎么没 看见？”

禅画师说：“草被牛吃光了。”

某人问：“那牛呢？”

禅画师说：“那头牛把草吃光后，当然就走开了。”

这一禅宗佳话与苏轼的《白纸赞》同样道出了于虚无之中见“妙有”的机缘。

大概也就是在前几天，网上就蔡志忠皈依佛门一事，蔡先生也发了一个偈子，蔡先生说

​小魚問大魚說：「彼岸在那裡？」

​大魚說：「彼岸與紅塵是同一條路，只是方向不同。」

​小魚說：「為何我只看到紅塵，沒看到彼岸？」

​大魚說：「因為你有自我，所以看不到彼岸。」

​小魚說：「你看得到彼岸嗎？」

​大魚說：「有你有我便看不到彼岸。」

​小魚說：「無你無我之時，便能看得到彼岸嗎？」

​大魚說：「無你無我無無，還有誰需要見彼岸？」

​彼岸與紅塵是同一條路，只是方向不同，而无悟者不知。

其实，“实有”与“妙有”都是一回事，都是一个世界，没有根本区别，蔡先生认为是方向不同，而我以为区别只有一个字，“悟”。“迷者师度，悟者自度。”

我以为“无一物”和“花”、“月”和“楼台”同等重要，虚无与妙有是一体不二的。万物均无有无先后轻重之别，如果一定要追朔一个究竟，其实一切都跳不出自性止观或者体用之关系。只有止观双运，定慧等持，自性本有，不假修习，才能在实有中观到实相，在直观中感受轻安。

以上是邨里先生的观点，详见《此雪》一书。