【咋咀稗说】……标点学习《观剧建言》（二）

标点学习《观剧建言》（二）

续谈齐宗康先生的《观剧建言》。仅从“第二章论观剧宜注意全局”字面来看，本以为该章节是针对“读书看戏”时常有的某种不良习气而来，即日常生活中不乏见到有的人，书本才翻过几页，或影视戏剧刚开幕不久，即刻便自诩“看开头即知结尾”“窥斑知豹”“未卜先知”之特别能耐。然而，读罢该章节所例举的传统剧目及其舞台得失，才明白齐宗康先生此处所强调的“宜注意全局”，是他个人在不赞同“戏剧区分主角配角”前提下，着重斥责台下观众因为仅仅关注主角和主唱段的缘故，所导致的台上唯有主角或主唱演员入戏，至于其他角色，反而格外懒散懈怠的司空见惯之问题。

忘记具体位置于山西运城抑或山东聊城地面上，当年在一家晋商会所内，见到一座明清风格的戏楼，在戏楼两旁立柱上，醒目着两行特大字体的对联：人生一出戏，社会大舞台。此刻，玩味齐宗康先生的“戏剧全局论”和“不应分主角与配角的舞台观”，然而在我脑海中，随之浮现出来的，却是冯友兰先生在《三松堂学术文集》中的一种教条思想，其大致意思是说：无论何种哲学，亦无论在世界何地，凡弄懂了哲学修身立世的首务，就是要回到各自岗位上，干好本分的事情。

接下来，再说一说《观剧建言》中“第三章论观剧须注意道德”的读后感。

何谓传统戏剧？其中“传统”二字，究竟“传承”什么又“统一”什么呢？毋庸置疑，这里面的“传统”东西，一准就是民族区域文化的主干，或称精髓，或为根本信念，若究其实质，应属于类似宗教信仰一样大众化的思想观念。在中国，不仅是到了清末民初才使然，而是起自三皇五帝待到了周秦两汉期间，这时候所流行“经书纬著”的主旨思想，基本上下一脉相承，而其主干精髓就是至今不乏耳闻的“仁义道德”。

按说，“仁义”与“道德”在字词语义范畴上，本不在一个层面上。“道德”的本义应为天道地德，即《道德经》所昭示的“先天之谓道，后天之为德”。而“仁义”，若说全了，应包括“仁义礼智信”等属于人为德行的品质。至于中国传统文化为何一直强调要靠“仁义”来立国安邦呢？溯本清源，根本在于“仁义”是人们置身社会大环境下，能够达到并实现“和谐、安宁、幸福”等美好生活愿景，所应该遵循的言行规范。

在世俗话语中，经常随口而出的“仁义道德”说辞，这时候的“道德”二字，更多侧重于像人性好恶一般自然情感趋向中所谓“真善美”的一面。但是，在这一道德事物的另一面，尤其像猎奇、意淫、媚俗、虚伪、残忍、强暴等亦属人间常态，而又被视为庸常丑态的东西，针对他们究竟采取自欺欺人地假装视而不见的掩耳盗铃，才算是“有道德”呢？还是采取裸奔透视样子，给予情景再现的大白天下，反而归入“无道德”呢？也正是在这样一种“世俗道德”语境中，齐宗康先生相关戏剧“须注意道德”的议论，仅是立足当时民营化戏曲舞台“唯有依赖票房收入才能生存”的客观前提下，进而如何看待和取舍舞台上像“插诨打科”“淫情浪态”“投怀送抱”等，通常视为有伤风化的情节处理与演艺问题。

事实上，无论古今还是中外，凡涉及文化传播的形式与内容时，往往难以回避“雅”与“俗”的问题。毋庸讳言，关于这一问题，从来都不是用一二句像“雅俗共赏”“大俗大雅”“喜闻乐见”“下里巴人”“阳春白雪”“曲高和寡”等等，类似摸棱两可、一偏概全或独断专横的评判和议论，即刻可以被当成既说清楚又讲明白了的绝学理论，随之便祭起一面大旗，于是普天下的文化发展和文艺创新，都会与之遥相呼应，还能长久所向披靡，从此之后天下一统、相安无事、万事大吉。然而，仅从齐宗康先生之生前身后中国戏剧事业的兴衰变化来看，《观剧建言》这第三章的“道德”议论，即有局限性也有时尚性，甚至直到今天类似这样的两种属性，无论在舞台戏曲还是于影视屏幕上，依然都在纠缠不清而又暴露无疑。

总之，若反省一下国内一直以来层出不穷的一出出一幕幕，令人喜欢或不喜欢、让人议论或不议论的那些影视形象和舞台戏曲，究竟应该怎样去欣赏又如何去判断其中的优劣得失呢？关于这样一种在今天近似杞人忧天的顾虑和疑问，如有同好者，亦不妨去借鉴一下《观剧建言》中“第三章论观剧须注意道德”的例举和议论，必将有所收获，并会大有裨益。

（未完待续）