《易经》译注集注-同人

同人（卦十三）乾上离下

【原文】《同人》：同人于野，亨。利涉大川。利君子贞。

【今注】同人，卦名；有与人和同、集结、亲辅之意。野：旷野，古代邑外谓郊，郊外谓野。

【今译】同人：与人和同及亲辅之情达于旷野（处旷野与人和同亲辅），亨通。宜于涉越在河，利君子行其正道。

（《同人卦》象征与人和睦相处：和别人亲密地走在宽广的原野上，亨通，有利于渡过大河急流，有利于君子坚守正道。）

【周易正义】

13离下乾上。同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。

[疏]正义曰：“同人”，谓和同於人。“于野，亨”者，野是广远之处，借其野名，喻其广远，言和同於人，必须宽广，无所不同。用心无私，处非近狭，远至于野，乃得亨进，故云“同人于野亨”。与人同心，足以涉难，故曰“利涉大川”也。与人和同，义涉邪僻，故“利君子贞”也。此“利涉大川”，假物象以明人事。

（同人卦：在郊外聚集众人，吉利。有利于渡过大江大河。对君子有利的占问。）

【集解】同人：同人于野，亨。○郑玄曰：乾为天，离为火。卦体有巽，巽为风。天在上，火炎上而从之，是其性同于天也。火得风，然后炎上益炽，是犹人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以是为人和同者，君之所为也。故谓之“同人”。风行无所不遍，遍则会通之德大行，故曰“同人于野，亨”。

利涉大川，利君子贞。○崔觐曰：以离文明，而合乾健。九五中正，同人于二，为能通天下之志，故能“利涉大川，利君子之贞”。

【朱熹注】离下，乾上。

同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。○离，亦三画卦之名。一阴丽于二阳之间，故其德为丽、为文明；其象为火、为日、为电。同人，与人同也。以离遇乾，火上同于天，六二得位得中，而上应九五，又卦唯一阴而五阳同与之，故为同人。于野，谓旷远而无私也，有亨道矣。以健而行，故能涉川。为卦内文明而外刚健，六二中正而有应，则君子之道也。占者能如是，则亨，而又可涉险。然必其所同合于君子之道，乃为利也。

【原文】《彖》曰：「同人」，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰：「同人于野，亨。利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。

【今注】此释《同人》卦名卦辞之义。同人：即同仁。人、仁通。柔得位得中：六二以阴居阴曰“柔得位”，六二处《同人》内卦之中故曰“得中”。○应乎乾：指六二应外卦乾。乾，指《同人》外卦乾。此“乾”为阳之通称，恐有失。案《履》之《彖》“说而应乎乾”，很显然指《履》卦外卦乾。○乾行：乾道。《尔雅》释“行”为道。○文明以健：《同人》内卦离为文明，外卦乾为健。○中正而应：《同人》二五居中得正而相应。○唯：犹独。

【今译】《彖传》说：同人，（内卦）阴柔得位而居中，与（外卦）乾相应。（天与火同性）故曰同人。《同人》卦说：“于郊野与人同志，亨通，利于涉越大河”。乾之阳道利行，文明而且刚健，（二五）处中得正而相应，此为“君子”之正道。唯有君子才能通达天下人的心志。

【周易正义】《彖》曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰“同人”。

[注]二为同人之主。

[疏]正义曰：此释所以能同於人之义。“柔得位得中”者，谓六二也，上应九五，是“应於乾”也。

《同人》曰：“同人于野，亨，利涉大川。”乾，行也。

[注]所以乃能“同人于野，亨，利涉大川”，非二之所能也，是乾之所行，故特曰“同人曰”。

[疏]“同人曰”至“乾行也”。○正义曰：释“同人于野，亨，利涉大川”之义。所以能如此者，由乾之所行也。言乾能行此德，非六二之所能也，故特云“同人曰”，乃云“同人于野，亨”，与诸卦别也。○注“故特曰同人曰”。○正义曰：“故特曰同人曰”者，谓卦之《彖》辞，发首即叠卦名，以释其义，则以例言之，此发首应云“同人于野亨”，今此“同人于野亨”之上别云“同人曰”者，是其义有异。此同人卦名，以六二为主，故同人卦名系属六二，故称“同人曰”，犹言“同人卦曰”也。“同人于野，亨，利涉大川”，虽是《同人》卦下之辞，不关六二之义，故更叠“同人于野亨”之文，乃是乾之所行也。

文明以健，中正而应，君子正也。

[注]行健不以武，而以文明用之，相应不以邪，而以中正应之，君子正也，故曰“利君子贞”。

[疏]正义曰：此释“君子贞”也。此以二象明之，故云“文明以健”。“中正而应”，谓六二、九五，皆居中得正，而又相应，是君子之正道也，故云“君子正”也。若以威武而为健，邪僻而相应，则非君子之正也。

唯君子为能通天下之志。

[注]君子以文明为德。

[疏]“唯君子为能通天下之志”。○正义曰：此更赞明君子贞正之义。唯君子之人於“同人”之时，能以正道通达天下之志，故利君子之贞。○注“君子以文明为德”。○正义曰：若非君子，则用威武。今卦之下体为离，故《彖》云“文明”，又云“唯君子能通天下之志”，是君子用文明为德也。谓文理通明也。

【子夏注】天下之器大矣，其为务多矣。治之而不谬者，其唯同人乎。所以同其同而无方也。二一阴也，得中而羣阳归焉。能得物之情，故曰同人。其德乾之德也。下之功，上使之也。为上能同于下者，鲜矣。能同之，则其德大矣，其务成矣。其圣人之功欤。上之不与，虽下求其同不可得也。非文明辨于内，刚健行于外，中正而相应者，不能同也。此君子之正而能通天下之志也。

【集解】《彖》曰：同人，○《九家易》曰：谓乾舍于离，同而为日。天日同明，以照于下。君子则之，上下同心，故曰“同人”。

柔得位得中，而应乎乾，曰同人。○蜀才曰：此本夬卦。九二升上，上六降二，则“柔得位得中，而应乎乾”。下奉上之象，义同于人，故曰“同人”。

同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。○虞翻曰：旁通师卦。巽为同，乾为野。师震为人。二得中应乾。故曰“同人于野，亨”。此孔子所以明嫌表微。师震为夫，巽为妇，所谓二人同心。故不称君臣、父子、兄弟、朋友，而故言人耳。乾四上失位，变而体坎，故曰“利涉大川，乾行也”。侯果曰：九二升上，上为郊野，是“同人于野”而得通者，由乾爻上行耳。故特曰“乾行也”。

文明以健，中正而应，君子正也。○何妥曰：离为文明，乾为刚健。健非尚武，乃以文明。应不以邪，乃以中正。故曰“利君子贞”也。

唯君子为能通天下之志。○虞翻曰：唯，独也。四变成坎。坎为通、为志。故“能通天下之志”。谓五以类族辩物，圣人作而万物睹。崔觐曰：君子谓九五。能舍已同人，以通天下之志。若九三、九四，以其人臣，则不当矣。故爻辞不言同人也。

【朱熹注】《彖》曰：「同人」，柔得位得中而应乎乾，曰同人。○以卦体释卦名义。柔，谓六二。乾，谓九五。

同人曰。○衍文。

「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。○以卦德、卦体释卦辞。通天下之志，乃为大同；不然，则是私情之合而已，何以致亨而利涉哉？

【原文】《象》曰：天与火，同人。君子以类族辨物。

【今注】此释《同人》卦卦爻之象。天与火：《同人》下离上乾，离为火，乾为天。天在上，火炎上，同志而上行，故为同人。同人即同仁。○类族辨物：以同类事物相聚，辨别事物使之不相杂。即《文言》：“本乎天者亲上，本乎地者亲下，物各从其类也。”类，犹同。族，犹群。

【今译】《象传》说：天与火其性相同，《同人》之象。君子效此当以同类事物相聚辨别事物。

（《同人卦》的卦象是，下离火上乾天，为天下有火之表象。天在高处，火势熊熊而上，天与火亲和相处，君子要明白物以类聚，人以群分的道理，明辨事物，求同存异，团结众人以治理天下。）

【周易正义】《象》曰：天与火，同人。

[注]天体在上，而火炎上，同人之义也。

[疏]正义曰：天体在上，火又炎上，取其性同，故云“天与火，同人”。

君子以类族辨物。

[注]君子小人，各得所同。

[疏]正义曰：族，聚也。言君子法此同人，以类而聚也。“辨物”谓分辨事物，各同其党，使自相同，不间杂也。

【子夏注】天体大也，火体小也。火曰炎，上同于天也。必时曦燥，而后盛乎。俟天之与也。上下之位旣列，得其同，则上能与下也。君子象之，而类其族，辨其物。志可同者与之，不遗其细者也。则天下何有焉。

【集解】《象》曰：天与火，同人。○荀爽曰：乾舍于离，相与同居，故曰“同人”也。

君子以类族辩物。○虞翻曰：君子谓乾。师坤为类，乾为族。辩，别也。乾，阳物。坤，阴物。体姤，天地相遇，品物咸章，以乾照坤。故“以类族辩物”。谓方以类聚，物以群分。孔子曰：君子和而不同，故于同人象见，以“类族辩物”也。

【朱熹注】《象》曰：天与火，同人，君子以类族辨物。○天在上而火炎上，其性同也。类族辨物，所以审异而致同也。

【原文】初九，同人于门，无咎。

《象》曰：「出门同人」，又谁咎也。

【今注】出门同人：初九与上四阳同，故曰“出门同人”。咎：追咎，责难。

【今译】初九：与人和同亲辅之情达于门外（一出门便能与人和睦相处），不会有什么灾祸。

《象传》说：出门“与人同志”，又有谁追咎？

（一出门便能与人和睦相处，又有谁会来危害你呢？）

【周易正义】初九：同人于门，无咎。

[注]居同人之始，为同人之首者也。无应於上，心无系吝，通夫大同，出门皆同。故曰“同人于门”也。出门同人，谁与为咎？

[疏]正义曰：“同人于门”者，居同人之首，无应於上，心无系吝，含弘光大，和同於人，在於门外，出门皆同，故云“无咎”也。

《象》曰：出门同人，又谁咎也？

[疏]正义曰：“又谁咎”者，释“出门同人无咎”之义。言既心无系吝，出门逢人皆同，则谁与为过咎？

【子夏注】卦一阴。而近者多得也。或尊而保之也。初比于二，不系其常，出门同之，无与争者，得之先也。谁之咎矣。

【集解】初九：同人于门，无咎。○虞翻曰：乾为门，谓同于四，四变应初，故“无咎”也。

《象》曰：出门同人，又谁咎也。○崔觐曰：刚而无应，比二以柔，近同于人，出门之象，“又谁咎矣”。○案：初九，震爻。帝出乎震。震为大涂，又为入门出门之象也。

【朱熹注】初九，同人于门，无咎。○同人之初，未有私主。以刚在下，上无系应，可以无咎。故其象占如此。

《象》曰：出门同人，又谁咎也？

【原文】六二，同人于宗，吝。

《象》曰：「同人于宗」，吝道也。

【今注】宗，宗族。吝，难行。吝道：六二之阴居中而与五阳不相同，故其道必难。

【今译】六二：只与宗族内和同亲辅，则难行。

（只和本宗本派的人和睦相处，必然会惹来一些麻烦。）

《象传》说：“只与宗族内人同志”，此“难行”之道。

（“只和本宗本派的人和睦相处”，不能团结各个阶层的人，这是引起麻烦的根源。）

【周易正义】六二：同人于宗，吝。

[注]应在乎五，唯同於主，过主则否。用心扁狭，鄙吝之道。

[疏]正义曰：系应在五，而和同於人在於宗族，不能弘阔，是鄙吝之道，故《象》云“吝道”也。

《象》曰：“同人于宗”，吝道也。

【子夏注】不能大同守宗独应。失其于野之义，可惜也已。

【集解】六二：同人于宗，吝。○荀爽曰：宗者，众也。三据二阴，二与四同功，五相应，初相近，上下众阳，皆欲与二为同，故曰“同人于宗”也。阴道贞静，从一而终，今宗同之，故“吝”也。

《象》曰：同人于宗，吝道也。○侯果曰：宗，谓五也。二为同人之主，和同者之所仰也。有应在五，唯同于五，过五则否，不能大同于人，则为主之德吝狭矣。所同虽吝，亦妻臣之道也。

【朱熹注】六二，同人于宗，吝。○宗，党也。六二虽中且正，然有应于上，不能大同而系于私，吝之道也。故其象占如此。

《象》曰：「同人于宗」，吝道也。

【原文】九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。

《象》曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也。

【今注】戒，军队。莽，林丛。升，登。岁，年。○敌刚：九三与上九皆为阳而不应，故曰“敌刚”，即以刚相敌。也有解作九三敌九五之刚，亦可备一说。○安行：九三有敌刚而伏兵是平安而行。

【今译】九三：伏兵于林莽之中，又登上高陵观察形势，恐怕三年不能兴兵（长时间不能取胜）。

（把军队埋伏在密林草莽之中，占据附近的制高点频频瞭望，三年都不敢出兵打仗。）

《象传》说：“设伏兵于草莽之中”，敌得阳刚。“三年不兴兵交战”，待时安行。

（“埋伏军队在密林草莽中”，说明敌人力量强大，我方力量弱小，只能潜伏下来。“三年都不敢兴兵打仗”，表明敌我力量相差悬殊，怎么敢冒险轻进呢？）

【周易正义】九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。

[注]居同人之际，履下卦之极，不能包弘上下，通夫大同；物党相分，欲乖其道，贫於所比，据上之应；其敌刚健，非力所当，故“伏戎于莽”，不敢显亢也。“升其高陵”，望不敢进，量斯势也，三岁不能兴者也。三岁不能兴，则五道亦以成矣，安所行焉？

[疏]“九三伏戎于莽”至“三岁不兴”。○正义曰：“伏戎于莽”者，九三处下卦之极，不能包弘上下，通夫大同，欲下据六二，上与九五相争也。但九五刚健，九三力不能敌，故伏潜兵戎於草莽之中，升其高陵。“三岁不兴”者，唯升高陵以望前敌，量斯势也，纵令更经三岁，亦不能兴起也。○注“不能包弘上下”至“安所行焉”。○正义曰：“不能包弘上下，通夫大同”者，初九出门皆同，无所系著，是包弘上下，通夫大同。今九三欲下据六二，夺上之应，是不能包弘也。“物党相分”者，谓同人之时，物各有党类而相分别也；二则与五相亲，与三相分别也。“欲乖其道，贪於所比，据上之应”者，言此九三欲乖其同人之道，不以类相从，不知二之从五，直以苟贪，与二之比近而欲取之，据上九五之应也。

《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也。“三岁不兴”，安行也。

[注]安，辞也。

[疏]正义曰：“伏戎于莽敌刚”者，释“伏戎于莽”之义。以其当□九五之刚，不敢显亢，故“伏戎于莽”，“三岁不兴”，“安行”者，释“三岁不兴”之义，虽经三岁，犹不能兴起也。安，语辞也，犹言何也。既三岁不兴，五道亦已成矣，何可行也？故云“安行也”。此假外物以明人事。

【子夏注】情系者，德之累也。妄兴者，凶之道也。居下之长，而据尊之应，潜构兵戎，以敌于五。在下之上，曰髙陵也。至五而三，象三歳也。五胜而不能兴也。祸自致也。安所行哉。

【集解】九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。○虞翻曰：巽为伏，震为草莽，离为戎。谓四变时三在坎中，隐伏自藏，故“伏戎于莽”也。巽为高，师震为陵，以巽股升其高陵。爻在三。乾为岁。兴，起也。动不失位，故“三岁不兴”也。

《象》曰：伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。○崔觐曰：与二相比，欲同人焉。盗憎其主，而忌于五，所以隐兵于野，将以袭之，故曰“伏戎于莽”。五既居上，故曰“升其高陵”。一爻为一年，自三至五，频遇刚敌，故“三岁不兴，安可行也”。案：三互离巽，巽为草木，离为戈兵，伏戎于莽之象也。

【朱熹注】九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。○刚而不中，上无正应，欲同于二而非其正，惧九五之见攻，故有此象。

《象》曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也？○言不能行。

【原文】九四，乘其墉，弗克攻，吉。

《象》曰：「乘其墉」，义弗克也。其「吉」，则困而反则也。

【今注】乘，登上、攻占。墉yong，城墙。○义弗克：九四失位，故其辞之义有“弗克”。○困而反则：九四处下体九三之上，而“不克”故曰困，又居上体之初，故曰反。反，返。则，法。

【今译】九四：登上城墙（准备登城向敌人进攻），不再继续进攻（终于没有进攻）（没有把城攻下），吉祥。

《象传》说：“登上城墙”，其义为“弗克”。其“吉”，乃处困穷而返于法则。

（“准备登城向敌人进攻”，但终于没有进攻，是因为发现这种进攻是不仁义的，这样做能获得吉祥，是因为在困惑时能及时醒悟，反过来能按正确的办法行事。）

【周易正义】九四：乘其墉，弗克攻，吉。

[注]处上攻下，力能乘墉者也。履非其位，以与人争，二自五应，三非犯己，攻三求二，尢而效之，违义伤理，无所不与，故虽乘墉而不克也。不克则反，反则得吉也。不克乃反，其所以得吉，“困而反则”者也。

[疏]正义曰：“乘其墉”者，履非其位，与人斗争，与三争二，欲攻於三。既是上体，力能显亢，故乘上高墉，欲攻三也。“弗克攻吉”者，三欲求二，其事已非。四又效之，以求其二，违义伤理，无所不与，虽复乘墉，不能攻三也。“吉”者，既不能攻三，能反自思愆，以从法则，故得吉也。此爻亦假物象也。

《象》曰：“乘其墉”，义弗克也。其吉，则困而反则也。

[疏]正义曰：“乘其墉义弗克也”者，释不克之义。所以乘墉攻三不能克者，以其违义，众所不从，故云“义不克”也。“其吉则困而反则”者，释“其吉”之义。所以得“其吉”者，九四则以不克，困苦而反归其法则，故得吉也。

【子夏注】与三攻，以求二，乘其墉也。犹隔之矣。二可得乎，其义固不克也。求之不得也。困而反其则矣。乃遇其吉也。

【集解】九四：乘其庸，弗克攻，吉。○虞翻曰：巽为庸，四在巽上，故“乘其庸”。变而承五。体讼，乾刚在上。故“弗克攻”，则“吉”也。

《象》曰：乘其庸，义弗克也。其吉，则困而反则也。○王弼曰：处上攻下，力能乘庸者也。履非其位，与三争二。二自应五，三非犯已，攻三求二，尤为效之。违义伤礼，众所不与。势虽乘墉，义终弗克，而得吉者，以困而反正则也。

【朱熹注】九四，乘其墉，弗克攻，吉。○刚不中正，又无应与，亦欲同于六二，而为三所隔，故为乘墉以攻之象。然以刚居柔，故有自反而不克攻之象。占者如是，则是能改过而得吉也。

《象》曰：「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。○乘其墉矣，则非其力之足也，特以义之弗克而不攻耳。能以义断，困而反于法则，故吉也。

【原文】九五，同人，先号咷而后笑，大师克相遇。

《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。

【今注】同人，先号咷而后笑：齐心协力，先哭后笑。号咷tao，号哭。大师，大军。○同人之先：经文为“同人先号咷而后笑”。○中直“九五居中得正。正，正即直。《文言》：“直其正也。”○言相克：九五取胜而会师。效，郊区，古者称邑外为郊。

【今译】九五：与人和同亲辅，先号哭而后笑，大军克城会师。

（与人和睦相处，开始大声痛哭，后来破涕为笑，大军作战告捷，志同道合者相会在一起。）

（会集起来的众人先大声哭喊，然后欢笑，因为大军及时赶到，转败为胜。）

《象传》说：“与人同志”而“先”，九五用中直这道。“大军相会师”，是说相克取胜。

（与人和睦相处，开始大声痛哭，说明这时内心中正诚信，因不知战事的胜败而焦急痛哭；大军遇到了志同道合者，终于获得了战争的胜利，于是欢笑起来。）

【周易正义】九五：同人先号咷，而后笑，大师克相遇。

[注]《彖》曰：“柔得位得中，而应乎乾，曰同人。”然则体柔居中，众之所与；执刚用直，无所未从，故近隔乎二刚，未获厥志，是以“先号咷”也。居中处尊，战必克胜，故“后笑”也。不能使物自归而用其强直，故必须大师克之，然后相遇也。

[疏]正义曰：“同人先号咷”者，五与二应，用其刚直，无所未从，故九五共二，欲相和同，九三、九四，与之竞二也。五未得二，故志未和同於二，故“先号咷”也。“而后笑”者，处得尊位，战必克胜，故“后笑”也。“大师克相遇”者，不能使物自归己，用其刚直，必以大师与三、四战克，乃得与二相遇。此爻假物象以明人事。

《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。

[疏]正义曰：“同人之先以中直”者，解“先号咷”之意，以其用中正刚直之道，物所未从，故“先号咷”也。但《象》略“号咷”之字，故直云“同人之先以中直”也。“大师相遇言相克”者，释“相遇”之义，所以必用大师，乃能相遇也。以其用大师与三四相伐而得克胜，乃与二相遇，故言“相克”也。

【子夏注】刚健中正，求其同而为治也。夫求其同，固有不同者矣，故下刚。有役其公而私其同焉，以力正之。未获其志，故先号咷而后笑也。非私也，求其治而中直以正也。刚而难遇也。之而后合，同人之道也。

【集解】九五：同人先号咷而后笑，大师克相遇。○虞翻曰：应在二。巽为号咷，乾为先，故“先号咷”。师震在下，故“后笑”。震为后笑也。乾为大，同人反师，故“大师”。二至五，体姤遇也，故“相遇”。

《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。○侯果曰：乾德中直，不私于物，欲天下大同，方始同二矣。三四失义，而近据之，未获同心，故“先号咷”也。时须同好，寇阻其途，以言相克，然后始相遇，故笑也。《九家易》曰：乾为言。

【朱熹注】九五，同人先号咷而后笑，大师克相遇。○五刚中正，二以柔中正，相应于下，同心者也，而为三四所隔，不得其同。然义理所同，物不得而间之，故有此象。然六二柔弱而三四刚强，故必用大师以胜之，然后得相遇也。

《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。○直，谓理直。

【原文】上九，同人于郊，无悔。

《象》曰：「同人于郊」，志未得也。

【今注】志未得：上九处《同人》外卦之上，远于内，故其志未得实现。

【今译】上九：与人和同亲辅于邑郊，无悔。

（在荒郊也愿与人和睦相处，未遇到志同道合者，也不后悔。）

（在郊外聚集众人没有悔咎。）

《象传》说：“在郊野与人同志”，其志未得实现。

（“在荒郊也愿与人和睦相处，未遇到志同道合者”，说明此时团结众人，而希望天下大同的愿望没有实现。）

【周易正义】上九：同人于郊，无悔。

[注]郊者，外之极也。处“同人”之时，最在於外，不获同志，而远於内争，故虽无悔吝，亦未得其志。

[疏]“上九同人于郊无悔”。○正义曰：“同人于郊”者，处同人之极，最在於外，虽欲“同人”，人必疏己，不获所同，其志未得。然虽阳在于外，远於内之争讼，故无悔吝也。○注“不获同志”至“未得其志”。○正义曰：“不获同志”者，若彼此在内相同，则获其同志意也。若已为郊境之人，而与相同，人未亲己，是“不获同志”也。“远于内争”者，以外而同，不於室家之内，是远于内争也。以远内争，故无悔吝。以在外郊，故未得志也。

《象》曰：“同人于郊”，志未得也。

[注]凡处同人而不泰焉，则必用师矣。不能大通，则各私其党而求利焉。楚人亡弓，不能亡楚。爱国愈甚，益为它灾。是以同人不弘刚健之爻，皆至用师也。

[疏]“《象》曰同人于郊志未得也”。正义曰：释“同人于郊”之义。同人在郊境远处，与人疏远，和同之志，犹未得也。○注“凡处同人”至“用师也”。○正义曰：“凡处同人而不泰焉则必用师矣”者，王氏注意非止上九一爻，乃总论同人一卦之义。去初上而言，二有同宗之吝，三有“伏戎”之祸，四有不克之困，五有“大师”之患，是处“同人”之世，无大通之志，则必用师矣。“楚人亡弓，不能亡楚。爱国愈甚，益为它灾”者，案《孔子家语·弟子好生篇》云：“楚昭王出游，亡乌号之弓，左右请求之。王曰：'楚人亡弓，楚得之，又何求焉。’孔子闻之曰：'惜乎！其志不大也。不曰人亡弓，人得之，何必楚也。’”昭王名轸，哀六年，吴伐陈，楚救陈，在城父卒。此爱国而致它灾也。引此者，证同人不弘皆至用师矣。

【子夏注】居其外也。已过其内，无与同者，患争之，悔则免矣。求同无与，志何得也。

【集解】上九：同人于郊，无悔。○虞翻曰：乾为郊。失位无应，与乾上九同义，当有悔。同心之家。故“无悔”。

《象》曰：同人于郊，志未得也。○侯果曰：独处于外，同人于郊也。不与内争，无悔吝也。同人之时，唯同于郊，“志未得也”。

【朱熹注】上九，同人于郊，无悔。○居外无应，物莫与同，然亦可以无悔，故其象占如此。郊，在野之内，未至于旷远，但荒僻无与同耳。

《象》曰：「同人于郊」，志未得也。