禅村的博客：管好自己的心

管好自己的心

一个人的心若是被无明和贪占据，就会变得脆弱、无力。修习四念住可以令心强壮。

我们都知道，身体虚弱时一定要摄取有营养的食物、饮品，合理地调养，这样，身体才会生长出健康的细胞，使身体日趋健康。心也一样。心柔弱、软弱时，也需要吸取有营养的、新的素质，使心日趋强壮。

如何才能令心强壮呢？如何吸取有营养的、新的素质？有系统地修习“法”，即修习“戒定慧”。 如此，心就会充满有营养的、好的素质，充满力量。

一颗弱小、脆弱的心无力抵御外界的任何影响，容易受干扰、控制。比如，看到可意的目标，马上生起贪爱，觉得这个东西是好的；看到不可意的目标，马上不喜欢，嗔心生起。这颗心随着外界环境的影响快速做出反应，没有原则、也没有力量去站稳，任由外界环境摆布。因而，这样的心是很苦的，很容易有很多负面的情绪。

如果一个人不知道身体健康的重要，会怎样呢？他会不注重身体的健康，胡乱吃东西，等等。如果一个人不知道心的健康的重要，又会怎样呢？他会不在乎有什么杂染、什么病菌侵入，无论外面有什么，他都会照单全收。照单全收做出的反应，通常都是不善的反应。

正如一个人不注重自己的身体健康，就会不注意自己的饮食、居住环境、空气、生活习惯、运动等等。一个人若是不注重心的健康，也会有四个方面的不注意：

首先，不注意自己的行为和语言。

其行为和语言是不受控的，因而他会随心而为。如果他的心想说伤人的话、想去骗人、想要偷盗，他就会去说伤害人的话、就会去骗人、就会去偷盗。一个人不受控的时候，其实是他的心不受控。他不会保护自己的心，不会为自己的利益着想，因而，在行为和语言上他不会控制、克制自己。

从另一个方面来说，就是——他不会管束、约束自己的“根门”。对于禅修者，控制根门非常重要。佛陀也经常劝告他的弟子说：控制根门是很重要的。

若是没有控制、随心所欲，看到自己喜欢的东西，很容易生起贪爱。若此时还不知道、不能控制，就会想看得再久一点、再多一点、再仔细一点，如此就会促使更多的贪爱、执着生起。反之，看到不可意的目标，嗔心生起，若此时仍看不到自己的嗔心已经生起，就会还想去看，继续滋长嗔心。

另外，无明会助长无明。比方说，我们看到一个人，马上就会想到——哦，这是个男人，这是个女人，这人漂不漂亮，等等。我们不知道这是无明，反而滋长了无明。

“贪、嗔、痴”就是在根门生起的。如果我们不去控制自己的眼门，由着性子随心所欲去看，根尘接触之后，马上就会有思想，马上就会有喜欢或者不喜欢，马上就会有乐受、苦受。有乐受就会去贪，有苦受就会有嗔，所有的一切都是“贪、嗔、痴”在后面做主。如此，就很容易在行为、语言上破戒。因此，与其说是我们管不住自己的眼睛，还不如说是我们管不住自己的心。

同样道理，当我们闻到香味，如果不去约束自己，使劲去闻，闻闻是什么香味或者臭味，我们的心就会陷入到贪或嗔里面去。

吃东西也是这样。心不知道这个只是味道，反而马上想这个好吃、这个不好吃、可不可以吃多一点，因而有更多的妄念、贪婪、或者嗔心生起。

听到声音、身体接触也是一样。

心里想到也是这样，只是没有心门，叫意门，这是第三个范畴，意的范畴。

这时，如果有不善法生起，譬如说，贪图感官享受，想到以前吃的好吃的食物，越想越久，五盖中第一盖贪欲就会越来越多，禅修者的专注力也就会越来越弱，禅修也就无法再继续了。

因此，佛陀讲，想要保护自己心的健康，就一定要守护自己的六根门，不能让它随便失控，想怎么样就怎么样，一定要知道什么该做、什么不该做。

也就是说，在做每件事之前，要知道——为什么要做这件事？是不是有利益？什么利益？是不是利益自己也利益他人？场合是不是恰当？时机是不是适合？可不可行呢？能否做到？

对禅修者来说，来这里禅修，就是在做对自己和他人都有益的事，而且是最适当的环境。因此，禅修者一定要管制好自己的根门。不能管制好自己的根门，不能控制自己的身口意，不能控制自己的心，让它远离障碍，也就是五盖的话，禅修不可能会进步，更不会培育出智慧。

一个人不能控制自己的身口意，可以说这个人的心是很弱的。

要如何去管制我们的心？约束、调顺我们的根门？

首先，要有觉知，要有正念。正念是一个很重要的元素。禅修者在这里反复练习、持续练习四念住，就是要增加自己的觉知力、觉察力。看到的时候，知道看到；听到的时候，知道听到；品尝到、感受到、想到的时候，知道当下这一刻正在发生什么事。知道以后，禅修者还要回到当下身体的主要目标，或最明显的目标。这样不仅能够防止不善法贪、嗔、痴的生起，也能在它已经生起的情况下停止它。

也就是说，有了正念、觉知力，我们才有选择的权利。只有在觉知的状态下，我们才可以选择避免心的不善法，培育心的善法，培养慈悲喜舍这些善的心。也是在这种状态下，禅修者才能培养自己的正精进、正定，以促使自己的智慧生起。

在这个过程中，禅修者的身心越来越清净，不善法就会越来越远离，禅修者就会看到自己的改变，看到法的利益、法的好处，自然会对戒定慧更有信心。信心越强，禅修者就会越精进；精进力越强，修的越好，禅修者的利益就越大；利益越大，禅修者的信心越强。这是一个良性循环，一个正面的、善的循环。

相反，如果禅修者不控制自己的根门，经常忘失、失念，在无知的状态；自己做的事情自己都不知道对错，在愚痴的状态；等于是说，其生命是不受控的。这样做人是很不负责任的！连自己的身口意都管不好，怎么能做好一个人呢？因为人有这个能力，能够控制自己。如果不使用这个能力，不去控制自己，就不算是一个负责任的人、一个真正的人。就好像是一个坏习惯，就好像他从来没有受过教育，不会自律，也不会调御自己......要约束自己是很难的，尤其是人很懒惰、不精进的时候。

禅修者应当每一刻都与正念为友，与正念生活在一起，持久地、持续地保持觉知和小心。只有这样，禅修者才能知道，在当下这一刻，应该做什么，不应该做什么，维护善法，避免粗的不善法的生起。正念会保护他，令不善法无法生起。

重要的是：心一定要不停地去观照，去注意当下生起的目标，令观照没有空隙，连续、持续、不间断。持续这样做，等于是保护了心，把心从不善法中分离，把不善法挡住，令它无从生起。如此，禅修者才会看到，它和平常的运作有着什么样的不同，同时也会看到它的利益。

佛陀在世的时候，有一个刚出家不久的比丘。他的两个老师日以继夜的跟他讲，你要调育六根门，不能做这个，不能做那个，讲很多的戒律，要做的、不要做的。结果，这个比丘害怕了，觉得自己没有能力做到，就想还俗。然后，他就去找佛陀。佛陀对他说，“你是担心要管的东西太多，约束的东西太多，做不到吗？没关系，你只要管一样东西就可以了。管什么呢？管好自己的心。”佛陀还教他用一样工具来管理他的心，这个工具就是正念，即念力。

正念的特质就是能够固守在一个目标上，观察并且看到当下正在发生的事。如此，便会生起禅那。所谓禅那，就是禅修者能够很仔细、很接近、很清楚、很全面地看到目标。看到，不是说用眼睛看到，而是完全地检验、检视它，知道这个目标、这个所缘。有两种禅那。

一种是止禅。一般是以色叠或禅相，即概念法作为所缘，将心专注在目标上，固定在目标上，不动摇或转移到其他地方，进入安止的境界，达到心清净、平和、安稳、稳固、没有五盖杂染的、善的状态。

另一种是观禅。我们在这里修的就是观禅，即内观，是以当下身心生起的目标作为所缘。每一个当下都有目标生起，都是我们的所缘。观禅有它自己的禅那、禅支。

为什么要以当下身心生起的目标作为所缘呢？

止禅和观禅的所缘是不一样的，一个是以概念法作为所缘，一个是以现实中当下发生的、真实的事物作为所缘。要想得到智慧，要想洞察名色二法的实相，看到它们的真实面，就要从真实法中看到真实，用概念法无法看到真实的一面。因而，我们是以当下身心发生的现象作为所缘来观照的。