其他一切皆束缚（连载2）

（连载2）

第5章

随我的头脑一同消失

我的头脑是宇宙的中心。

我所见、所感、所知的一切，都在我头脑的中央（也在你头脑的中央，甲壳虫头脑的中央）。

一切都是客体，而我的头脑是其主体（作为一个头脑，它是直接主体，作为“大我”，它是终极主体）。

但我无法看见、感知或认识我的头脑，关于它存在的推论是不可接受的，感觉上是不合理的。我感知不到这样的客体，我感知到所有其他的客体，除了它。唯有我的头脑不是我的客体。

当然不是这样，它是主体，眼睛无法看见它自己，我无法在感觉上感知我自己，主体无法知晓它自己，因为那被认知的事物势必是客体。主体无法作为其自身的客体而存在。

所以，一切作为客体的事物看似存在；

唯有主体似乎并不存在。

但客体无法离开主体而存在，客体是主体显现的一个方面。

因此，表面上不存在的主体是存在的，而表面上存在的客体是不存在的。

然而，由于客体即是主体，主体即是客体，它们是同时存在的，所以，它们只能是，所存在的一切只能是我的（以及你的和甲壳虫的）头脑的缺失，而头脑也是万事万物的呈现。

那么，我在哪里？你在哪里？甲壳虫在哪里？

我们都是我们的缺失。

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第6章

这现象的缺失

在任何地方，我都不是客体；“我”的任何部分也都不是客体。只是在这里，我能看见空无一物（除了客体化宇宙）即是我，我只是客体化的缺失。

当我了悟到这一点时，我也不再是一个个体化的“我”，因为任何个体化的东西都是客体。

我的客体化的缺失，即是纯粹非客体化的呈现。

作为非客体化本身，我唯一的存在是非客体化的，

我无法以任何方式被描绘、描述、摄像或形容。我之所是，非个人化的我，没有属性，也不类似于个人化的主体与客体，主体与客体是纯粹的概念。

注：“自我”、“小我”，任何种类的独立人格或存在都是客体。所以，正如《金刚经》反复强调的那样，那种类型的任何事物都不存在。

我的客体化自我只是一种概念化的存在。

就非客体化而言，我是表相宇宙。

将我自己与我的概念化客体认同，构成了束缚。认识到，我的概念化客体只在目前存在，而其主体是这现象的缺失，是当下，构成了解脱。

我即是我的现象的缺失。

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第7章

我们的佛性

没有什么神秘的东西——只是无法感知显而易见的事物。

正如穆蒙所说，“他无处躲藏！”

假定的或表面上的“神秘”归因于纯粹非客体性的客体化非存在——这即是佛性，因为客体性只是概念化的，而非客体性不符合任何程度的积极性。

黄檗禅师斩钉截铁地说道：“我们的本初佛性，实话实说，是一切客体化事物的缺失。”

在“这-这里-现在-是”（This-here-now-AM）之中有什么神秘的吗？它无处不在。离开它，其他一切都不存在。

这“如是”是纯粹存在，是自发的。

当我们在寻找它的时候，正是“这”在寻找它自己，而我们无法找到它，因为它即是我们的本质。

客观地说，它不是这里。

注：具有二元性的语言，并不允许我们表达这些东西，我们不得不使用诸如“它”之类的客体化术语。在任何情况下，语言只是一根指针。感觉必须保持一种不被打断的主体性。

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第8章

这就是我们

由于我们不得不使用具有二元性的语言来交流领悟，所以，我们应该接受这个良好的建议，即：以一种可证实的方式使用词语，也就是，以一种在词源上正确的方式使用词语。

领悟意味着“彻底掌握”，但在形而上学方面，没有人能够彻底把握任何事物，也没有什么要把握的。因此，感知是概念化进程的第一阶段，还有两个因子——感知和概念化——形成了一个整体，而那个整体是机械化的，由此，我们创造了轮回的概念。

我们需要做的事刚好相反，放下一切，变得空无，认识到我们是空无，从而把整个概念化进程丢在身后。经由这样做，我们不再想要成为那我们永远不可能成为的东西。而这毫无疑问即是涅槃。因为没有什么被想象出来，没有什么被感知到，也没有什么被身心装置投射，而身心装置本身就是一个概念化的感知。

在那一刻，就我们而言，现象化宇宙不再存在。我们安坐于一种完美的状态中。我们自动重新变得完整，那是我们一直所是，也将永远如是。而它永远不可能思考或说话，因为它是纯粹的非客体性，处于一个完全不同的度量方向上，远离一切概念化的维度，是一切维度和一切现象的源头。

这是太阳本身，通过消极和积极的二元主义而闪耀光芒，它的光芒（即是它本身），看似被分裂为了消极（涅槃）和积极（轮回），从它之中出现了所有的现象体，可感知的概念化宇宙，包括我们所知的我们自己。

耶和华说：“我即我所是”——这毫无疑问意味着“这即是我”。我们也是，“这即是我们”，因为它是曾经存在，现在存在，也将永远存在的一切。

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第9章

潜在实相

外向型的人认为，事物是客观存在的，在主观上，它们并不存在。这确实是这些术语的公认意义，我认为，这也是科学理论和实验的基础。

需要数年的直觉探究才能明白，对立面是真理。除了作为一个概念，没有任何事物是客观存在的，就主体性而言，一切事物都拥有潜在的存在性，即：永远作为潜能而存在。

大师们不知疲倦地说，每一件单一的事物“既非存在，亦非不存在”，他们的意思只是：事物仅仅作为潜能而存在，潜能是客体与主体的整合，消极与积极的整合，通过整合，每一个相互依赖的对立面都被消除。

“了悟”一词的含义是，明白一件事物的真相，从逻辑上来说，它只适用于假定概念化客体存在的虚幻进程，因为它们没有别的真相。

我们的终极本质，及其可能是的一切，既非实相，亦非相对现实，而是潜能。

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第10章

潜在的圆满

大师们的根本教导，总是在采用任何形式宣称，它“既非'是’，亦非'不是’”，实际上这意味着，它“既非积极，亦非消极”。因此，做我们倾向于去做的事，是虚妄的，也就是，即刻去寻找它，由于我们是在用未经证明的假定来辩论，所以，我们被告知，它不存在。

那既非积极亦非消极的东西是双重否定的结果，通过双重否定，每一种特征都被其对立面抵消了，留下一种现象化的空白，没有任何现象体存在，那即是完美的客体之空性（voidness），被称为“空”（The Void）。

神会说过，对觉醒者来说，空性不再是空性本身，这意味着，空性不再作为客体而呈现。但客观地来看，那空无之物永远不可能变成别的任何东西，永远不可能是，比如说“充实”、“圆满”，正如人们所认为的那样（但我想大师永远不会这么认为）：其身份是客体之空性者，如果不停止成为它之所是，就永远无法空掉客体。只要它本身还是一个客体，它就必须保持避免客体，但当它停止成为它自己，客体的时候，完全停止成为它自己，它就回归了主体，因为主体是纯粹的潜能，而其本身是潜在圆满。

这毫无疑问是神会话语的含义，导致了一些学者头脑中的动荡。

注：我们可不可以从中归纳，并宣称它同样适用于所有客体？这难道不明显吗？每一件客体，当它停止成为它自己的时候，即停止客体化，从而变成空无，就回归了主体，重新成为了潜能。潜能难道不是一切的本质吗？始终牢记“潜能”这个词语只是一个指向，不是任何“事物”，因为从现象上来看，它必定永远是全然的缺失，它的非客体性必定全然存在，正如客体性是空无，主体性是圆满。

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