【道德经】“无用之用”是道家思想核心，怎么理解“无”和“有”

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10/22  2020

无用之用

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老子在这一篇说：三十辐，共一毂[gū]，当其无，有车之用。埏[shān]埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖[yǒu]以为室，当其无，有室之用。

故有之以为利，无之以为用。

  ///“无用之用”，是道家思想的一个核心思想

“无用之用”，是道家思想的一个核心思想，这其实非常反直觉，无用为什么还有用呢？我分成三个方面来解读。

老子这段话大概意思说：三十根辐条汇集到一个车轮的轮毂当中，有了车毂的中空的地方，才有车的作用。糅合陶土做成器皿，有了器皿的中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁中空的地方，才有房屋的作用。

所以“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。

首先，在道家思想里面，之前我们讲过相对性，有和无是相对相生的，而且是现有“无”才有“有”，有和无又是可以相互转化的，这是道家辩证思想的基本逻辑。

简单来说就是：万物都是相对的；相对的两面会相互转化；是如何转化的呢，物极必反，就像钟摆一样，三十年河东，三十年河西，有点这个意思。

所以，这里老子首先说，有和无是相对的，器皿因为有了中空的“无”，才能乘东西；而房屋有了中空的地方，才能住人，这都非常直观，也好理解。但老子说，人们往往只看到了有，而忽视了无。

其次，我们来看看，有是什么，无是什么。老子说：故有之以为利，无之以为用。这里就要讲到中国哲学里面两个非常重要的概念：体和用。

体和用的思想，如果要讲可以讲很多内容，但是今天我简单来介绍。《周易》里面说：“故神无方而易无体“，《荀子》里面说：“万物同宇而异体，无宜而有用为人，数也”，荀子说：万物虽然形体各异，但都有各自的用处，这是客观规律。

体，指本体、实体或者表象；用，指作用、功用、意义或者本质等等。东方思想讲“体和用”，而西方思想讲“现象和本质”，这样大家就比较好理解了。西方哲学，从古希腊的柏拉图提出著名的“理念论”就开始区分现象和本质，而且柏拉图认为，现象世界都是虚假的，而“理念”的世界才是更本质的、真实的。

所以，我们对比来看道家思想，其实是类似的。

老子说，当我们看到的车辆、器皿、房屋，都只看到了他的表象、表面的东西，而忽视了它们的意义和价值，那才是他们的本质。而本质是看不到的，我们能看到的是“有”，看不到的是“无”，所以，老子说：这是无的用处或者意义。

最后，我们来聊聊“无用之用”，老子说：“故有之以为利，无之以为用”，这里的“利”，你可以理解为“利益”、“便利”，当然我们也可以理解为：目的。

在我们眼里，做一件事是有目的的，每一样的东西都是有用处的。但是，问题恰恰在这里，为什么要预设一个目的和前提呢？

我们都知道，道家思想的道，一个重要的隐喻就是指大自然的规律和法则。大自然有目的吗？其实是没有的。我们都知道，按照达尔文的“物竞天择，适者生存”的自然演化法则，大自然的演化是没有目的和预设方向的。大自然最常采用的演化方式的：基因突变和自然选择，而这两者都是不确定的，其实跟道家思想非常类似，大自然是没有预设的目标的，这是大自然的“无”

回到人类社会，其实如果我们做任何事，目的性太强都不是太好，之前我的文章分享过，很多时候，一件事的成败，是由随机性决定的，而我们常常误以为是自己能力导致的。但是这并不是说我们就不需要努力了，而是说，我们要搞清楚，当我们面临成功或者失败的时候，是能力问题，还是随机性导致的。结果和过程要分开来看。

我们经常讲要“顺势而为”，但有没有想过，为什么要顺势而为呢？不是要“逆势而动”呢? 这其实是道家思想对人的能力边界有清醒的认识，他让我们懂得很多事情，不是我们所能决定的，所以，我们要顺应大势。另外一方面，这里的“势”，你可以理解为趋势，我们也可以理解为，自己所无法掌控东西，或者说我们常说的：随机性，或者运气。

所以，大自然和人类社会都充满了随机性，趋势很难把控，更好的策略是，在顺势而为的情况下保持努力。这和大自然的进化法则是一样的，适者才能生存，我们既要努力，也要懂得顺势而为的价值。

今天我们从三个方面来谈到道具思想的：“无”。

首先，无和有是相对的，会相互转化，这是第一层意思；其次，为什么无更重要？因为有是表象，而无才是本质，意义和作用；最后，我们聊到了无用之用，因为有也代表目的或者确定性，而无则代表了随机性和趋势。不管是大自然还是人类社会，都没有预算的目的和方向，大自然和人类社会都充满了随机性，有用和无用是相对的，一些看似现在无用的东西，可能未来有大用。

平时在我们做事的时候，其实也需要留出一些时间，做一些看似无用的事情，或者短期内无用的事情，保持对不同领域的探索和尝试。

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