《中国哲学简史》西方哲学与中国哲学思想的融合

每个哲学系统都可能被人误解和滥用,新儒家的两派也是这样。照朱熹的说法为了了解永恒的理,原则上必须从格物开始,但是这个原则朱熹自己就没有严格执行。在他的语录中,我们看到他的确对自然现象和社会现象进行了某些观察,但是他的绝大部分时间还是致力于经典的研究和注释。他不仅相信有永恒的理,而且相信古代圣贤的言论就是这些永恒的理。所以他的系统中有权威主义和保守主义成分,这些成分随着程朱学派的传统继续发展而日益显著。程朱学派成为国家的官方学说以后,更是大大助长了这种倾向。

陆王学派就是反对这种保守主义,王陆学派用简易的方法,诉诸每个人直觉的知识、即良知。也就是各人“本心”内在的光明。良知所直接指导的是我们意志或思想的伦理方面。它只能告诉我们应该做什么,但是不能告诉我们怎么做。要知道在一定情况下怎么做我们应该做的事,王守仁说还必须根据实际情况研究实际做法。

从哲学观点看,新儒家是儒家、道家、佛家、道家的综合,到了清代,有人反对程朱理学和陆王心学,认为他们并不是儒家,认为他们丧失了儒家固有的实践精神。清代的学者们发动了“回到汉代”的运动,意思就是回到汉代学者为先秦经典所作的注释。他们相信,汉代学者生活的时代距孔子不远,又在佛教传入中国之前,因此汉儒对经典的解释一定比较纯粹,比较接近孔子的原意。于是,他们研究了浩繁的汉儒注释,都是新儒家所摒弃的,他们将这种研究称为“汉学”。这个名称是与新儒家对立的,他们称新儒家为“宋学”,因为新儒家的主要学派兴于宋代。从 18 世纪到本世纪初,清儒中的汉学与宋学之争,是中国思想史上最大的论争之一。

在哲学上,汉学家的贡献很小,可以说微不足道,但是在文化上,他们的确打开了当时人们的眼界,看到了中国古代文献的广阔成就。在明代,绝大多数读书人,在新儒家的影响下,只需要应付科举考试的知识,全部的精力都耗在《四书》上。到了清儒又开始致力于古代文献的文字整理工作,他们就不可能仅仅限于儒家思想。他们完成了正统儒家以外各家的古代文献。包括《墨子》、《荀子》、《韩非子》、这些书都是长期被人们忽视的。正是清代学者的贡献,才让这些之前长期被忽视的书籍更好读。

孔教运动

到了16世纪末17世纪初,中国很多学者已经对当时西方传入的数学、天文学很有印象。在意识形态上,中国人的民族主义,历来重视文化,不重视政治。中国人作为古老文明的继承者,在地理上与其他任何同等的文明古国相距遥远,他们很难理解,与他们自己的生活方式不同的人,怎么会是有文化的人。因此,不论什么时候,他们一接触到不同的文化,总是倾向于蔑视它、拒绝它。他们不是把它们当做不同的东西,而径直认为它们是低劣的、错误的东西。

到了19 世纪,随着欧洲军事、工业、商业优势的增长,中国在满清统治下政治力量却相应地衰落,中国人这才日益感觉到基督教的动力作用了。19 世纪爆发了几场教会与中国人的严重冲突事件之后,为了对抗西方越来越大的冲击,就正在 19 世纪末,著名的政治家、改革家康有为(1858—1927)发起了本国的孔教运动。主张的并不是采用西方新文化,而是实行中国古代孔子的真正教义。他写了许多儒家经典的注释,注入他自己的新思想。

康有为

汉代占统治地位的有两派儒家:古文学派、今文学派。随着清代对汉儒著作研究的复兴,古今文学派的旧纠纷也复活了。我们已经知道,董仲舒为首的今文学派,相信孔子建立了一个理想的新朝代;后来走得更远,竟然认为孔子是到人间完成使命的神人,是人类中间真正的神。康有为是清代汉学今文学派的领袖,他在今文学派中找到了充分的材料,足以把儒家建成符合宗教本义的有组织的宗教。

20世纪不是宗教的世纪,随着基督教传入中国,也一起传入了或附带传入了现代科学,它是与宗教相对立的。因而基督教本身的影响在中国受到了限制,而孔教运动也就夭折。可是,推翻清朝建立民国之后,1915 年起草民国的第一部宪法时,有一个康有为的信徒要求在宪法上规定民国以儒教为国教。对于这一点展开了激烈的争论,最后达成妥协,在宪法上规定中华民国采用儒教,不是作为国家的宗教,只是作为道德训练的基本原则。这部宪法从未实施,从此再也没有听说按康有为那种意思以儒教为宗教的话了。

西方思想的传入

在20世纪初,关于西方思想的最大权威是严复和王国维。严复对古代人文学科的书进行注译。而且他的译本在当时广为流传。而王国维是当代最大的历史学家、考古学家和著作家之一。他三十岁前就已经研究了叔本华和康德的著作。与严复只研究英国思想家不同,王国维对西方的哲学思想有更加广泛的研究。在20世纪初真正懂得西方哲学的人不多,而王国维就是其中之一。

严复

在前面内容中,我们讲到,中国的佛学与在中国的佛学,是有区别的;又说佛学对中国哲学的贡献,是宇宙的心的概念。西方哲学的传入,也有类似的情况,西方哲学对中国哲学的永久性贡献,是逻辑分析方法。佛家和道家都用负的方法。逻辑分析方法正和这种负的方法相反,所以可以叫做正的方法。负的方法,试图消除区别,告诉我们它的对象不是什么;正的方法,则试图做出区别,告诉我们它的对象是什么。对于中国人来说,传入佛家的负的方法,并无关紧要,因为道家早已有负的方法,当然佛家的负的方法确实加强了它。可是,正的方法的传入,就真正是极其重要的大事,它没有取代负的方法,只是补充了负的方法。

用逻辑分析方法解释和分析古代的观念,形成了时代精神的特征,直到1937年中日战争爆发。甚至基督教会也未能避开这种精神的影响。为什么在中国的许多教会把中国的哲学原著和研究中国哲学的书译成了西方文字,却很少把西方的哲学原著和研究西方哲学的书译成中国文字,大概就是这个缘故。因此在哲学领域,他们好像是在做一种可以称之为倒转形式的传教工作。倒转的传教工作是可能有的,正如倒转的租借互换是可能有的。

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