冥想是对生命的全盘了悟，在其中所有的认知都停止了

冥

想

只有当身体和心灵处于

没有任何摩擦的彻底和谐之中时，

寂静才能到来。

此时，

那寂静中有一种整体的运动，

那种运动就是时间的终结。

我想和你们一起探索大脑的问题。我们人类的大脑被破坏了——变形、扭曲得如此严重——被宣传、文化持续不断的压力，被我们的野心、我们的悲伤、焦虑、恐惧，还有我们的快乐所破坏，持续不断的压力被加诸大脑之上，这是事实。

当大脑有压力，就必然会发生扭曲。除非大脑有更新自己的能力，才能在压力结束后使自己得以恢复，而这一点很少有人能够做到。

只有纯真的心灵

才能看见真理

有倾听的艺术，有观察和看的艺术，以及学习的艺术。也许通过这种聆听、观察和学习的艺术，大脑就永远不会感觉到压力，因而能够保持纯净、柔韧、年轻、新鲜和纯真。

只有纯真的心灵，才能看到真理。当存在野心、暴力或者抗拒、愤怒、宣传和传统时，大脑就会产生压力——这一切对于大脑来说都是巨大的压力。所以，生活在这些压力之下的大脑，必然会受到扭曲、变形和破坏。

在聆听的艺术、观察的艺术和学习的艺术中，通过了解“现状”，领会这三门艺术的全部含义，这些压力就能够得到了解，大脑因而不会受到影响。

● 观察的艺术 

你可以观察到各种形式的压力对大脑产生的影响。受损的大脑困在幻觉之中，它也许可以冥想一千年，却依然无法找到真理。

受损如此严重的大脑，能否恢复它最初新鲜、清澈的品质和当机立断的能力，而不依赖逻辑和理性，弄清楚这个问题非常重要。

理性和逻辑有一定的价值，但它们是局限的。如果你觉察到了这种压力，认出了它，意识到了它，那么我们现在一起做的事情是，我们要自己去了解，我们有意识的思维是不是各种压力的结果，思想是不是扭曲的头脑的产物。

接下来的问题就是，有没有可能让头脑回到它最初未受损的状态，使其能够自由地运转。

● 倾听的艺术 

我们说，只有当你懂得了或者学到了聆听的艺术、懂得了当对别人所说的话有抗拒时要如何去倾听，上述的情形才有可能发生；那抗拒就是你的压力的产物。

学习倾听的艺术，是非常简单的。当你对所听到的话没有任何诠释，不把它转换成一个理念，也不追逐那个理念——因为那样的话你与现实是彻底脱节的——此时倾听之中就会有惊人的奇迹发生。如果你用心去倾听，带着关怀和关注，那么倾听本身就像花朵的绽放一样，那倾听之中有美存在。

以同样的方式，如实地观察这个世界、外在的世界，连同它所有的苦难、贫穷、堕落、粗俗和残忍，还有科学界、技术界、宗教组织领域所发生的那些可怕的事情，那些欺骗、野心、金钱和权力——观察这一切，而不带入你个人的谴责、接受或否定，而只是观察它，不把它语言化，不妄想看到美，而只是观察。然后同样观察内心发生的事情，你的思想、你的野心、你的贪婪、你的暴力、你的粗俗、你的性欲——只是观察。如果你如此观察的话，你就会发现，你的贪婪以及那一切都会盛开然后枯萎死去，一切都结束了。

● 学习的艺术 

这里也有学习的艺术。对于我们大部分人来说，学习通常意味着知识的积累，大脑像计算机一样储存知识，再根据那些知识去行动——我们讲的是完全不同的东西，是不积累的学习。

学习意味着对事实有一种洞察。洞察意味着把握例如贪婪的全部含义，领会贪婪的全部本质和结构，对它有深入的洞察，对那个被称为贪婪的反应有一种整体的理解。当你有了洞察，就不需要再学习，你已经超越了它。

清空大脑

你才能真正学习

了解这三个行动——观察、倾听和学习——是非常重要的，因为如果你充分把握了这三者的含义，那么当你这么做时，大脑的压力就会得到了解和清除。而当大脑中没有空间时，大脑中就会存在压力。

一切都存在于空间之中——树木、鱼儿、云朵、星辰、鸟儿和人类，他们必须拥有一定的空间才能生存。世界的人口越来越多，空间正变得相当局促。这是显而易见的事实。

或许人类身上的压力，正是暴力的因素之一，而这些压力来源于城市或者乡镇中的生活空间不足。不过我们的内心也几乎没有任何空间。也就是说，我们的头脑被满满占据，我们的心如此关注我们自己，关心我们的进步、我们的地位、我们的财富、我们的性、我们的焦虑，正是这些占据妨碍了空间的存在。

我们的整个内心世界处于被这种或那种东西不停占据的状态，没有空间。因为没有空间，所以占据的压力变得越来越大，大脑因而受到了越来越严重的损伤。

只有当你有余暇时，你才能够学习。但是，当大脑或者心灵被占据得满满的时，你就没有余暇，所以你从未学到任何新东西。

没有新鲜空气进来，所以压力对大脑造成的损害越来越严重。这是冥想的问题之一——意识能否摆脱所有压力，而那意味着要有一颗自由的心。

选择、意志和控制并肩而行

阻碍了心灵的自由

我们在探究冥想是什么，而不是如何冥想。这是你能想到的最愚蠢的问题——“告诉我如何冥想。”那意味着你想要一个冥想的体系。

对讲话者来说，冥想没有任何体系可言。在冥想中，意志行为必须完全停止。

意志是欲望的核心，是欲望的高级形式。我们生活中的所有行为都通过意志来展开：“我要这么做”，“我不可以那么做”，“我要变得伟大”。

意志的最核心是野心，是暴力。日常生活中的行为，能不能没有意志，没有控制？控制者是欲望的核心，而欲望随时间发生各种变化。因此，控制者和被控制者之间始终有冲突。

当你按传统的方式接受了冥想，你会努力去专注，会试图控制你的思想。在冥想中，如果你想探究到最大的深度和高度，心灵就必须彻底摆脱所有意志力的行为。当有选择时，意志力的行为就会存在。哪里有选择，哪里就会有困惑。只有当你困惑时，你才会开始选择；而当你清晰时，你无须选择。

所以，选择、意志和控制并肩而行，阻碍了心灵的彻底自由。这一点非常重要。

另一点是，你认为你特定的意识不同于我的或者别人的意识，是这样吗？你的意识包含了灌输到头脑中的所有文化、传统和你读过的书，斗争、冲突、痛苦、困惑、虚荣、傲慢、残忍、不幸、悲伤、快乐——那一切就是你作为一个印度教徒、一个佛教徒的意识。

那么，有没有可能摆脱这些内容？心灵——我们所说的意识——能否摆脱它的内容？了解这一点，是非常重要的，不是如何让意识清空内容，而是首先要觉察到它。

觉察意味着如实地观察世界、了解世界，了解树木、自然、美和丑，觉察到你的邻居穿什么衣服，同时也觉察到你的内心是怎样的。如果你是如此觉察，在那觉察之中，你就会看到有大量的反应存在，喜欢和不喜欢，可能的惩罚和奖励。

你能否觉察而不带有任何选择，无选择地觉察，只是觉知，而没有任何选择、任何偏见？彻底觉察你的意识，即——意识能否觉察它自己？也就是说，思想、你的思维能否觉察到它自己？

冥想意味着全然的觉察

大脑就像一台计算机，它在记录，记录你的经验、你的希望、你的欲望、你的野心；它记录每一个印象，从那些印象、从那些记录中，思想得以产生。

现在我们问：

能否觉察思想的产生？

就像你意识到你的愤怒产生一样？

你可以觉察到，不是吗？因为你能够觉察到愤怒的产生，所以你能不能觉察到思想的产生？也就是说觉察到那个生长着、绽放着的东西。同样，能不能觉察到你的意识，觉察到它的整体？

这是冥想的一部分，更是冥想的精髓——毫无选择地觉察你外面的世界和你内心世界激烈的冲突。当你走到了这一步，你就会看到世界与你并不是分开的，世界就是你。

意识一旦觉察到它自身，组成意识的各个部分就都消失了，然后意识变成了一种截然不同的东西。那是整体的而不是局部的意识。

我们大部分人都习惯了体系，习惯了各种形式的瑜伽、各种形式的政府、各种形式的官僚主义制度，它们都以体系为基础。你的古鲁（上师）给你一套冥想的体系；要么你拿起一本书，从中学到了某个体系。

体系意味着通过部分去了解整体，通过学习局部，希望能够了解生活的整体。你的头脑、你的心灵被训练去遵循各种体系，政治体系、宗教体系、瑜伽体系或者你自己的体系。当你遵循某个体系时，你就陷在了窠臼之中，而那是最容易的生活方式。

一个体系就像是一条铁轨，体系的追随者不知道他们就像是轨道上的火车一样，不停地沿着限定的路线往前开。所以，专注是对其他所有思维形式的抗拒。你培养了抗拒，但专注只在某个层面上是必需的，即使在那个层面，如果我们学会了如何关注，专注就会变得非常容易。

我们来弄清楚关注意味着什么，那是对某件事情付出你的心、你的头脑、你所有的感官，全神贯注。当你如此全神贯注，当你所有的感官完全清醒并且充分观察时，在那个过程中或者在那种关注的品质中就没有中心。没有中心，也就没有空间的局限。

我们大部分人都有一个中心，也就是“我”这个形式，自我、个性、性格、倾向、癖性、特点等等。每个人身上都有个中心，那是自我的核心，是自私。只要有中心，空间就必然始终是受限的。这就是我们为什么说被占据的心始终在形成一个中心，所以那种占据限制了空间。当有了全然的关注，当你观察、聆听、学习，让你的所有感官保持醒觉时，就不会有中心。

冥想是智慧的觉醒

在日常生活中这么做，把它运用在你与妻子（或丈夫）、与邻居、与自然的关系中。关系意味着相联结。你对自己或别人都不抱有意象时，才能与别人相联结，而此时你与别人的关系才是直接相关的。

慈悲从那种关系中产生，那是对一切的热爱。只有当有爱的这种芬芳、这种品质时，慈悲才能发生。

而爱不是欲望、不是快乐、不是思想的行动。爱不是思想、环境和感官感受拼凑出来的东西。爱不是一时激动，爱不是感官感受。爱意味着对岩石的爱、对树木的爱、对流浪狗的爱，对天空、对美、对落日的爱，对你邻居的爱，无关性欲感受的爱。而现在性被与爱联系到了一起。当你野心勃勃时，当你追求权力、地位、金钱时，爱就无法存在。

如果你是一个妻子，当一个男人所有的心思都专注于成为什么，专注于在这个世界获取权力时，他怎么可能是爱你的呢？他可以与你同床共枕、生下孩子，但那不是爱。那是会带来诸多痛苦的情欲。

如果没有爱，你就无法拥有慈悲。当有慈悲时，才会有清晰，那是来自慈悲的光芒。每个行动都是清晰的，从那清晰中会产生技巧，沟通的技巧、行动的技巧，倾听、学习和观察等这些艺术的技巧。

冥想是智慧的觉醒，那智慧诞生于慈悲、清晰和它所运用的技巧。那智慧是非个人的、无法培养的；它只来自于慈悲和清晰。这一切就是冥想，而且还有更多——当心灵自由因而彻底安静时，就会有更多。

如果没有空间，心就无法安静。所以，寂静并非来自于练习和控制，也不是两个声音之间的空当、两场战争之间的和平；只有当身体和心灵处于没有任何摩擦的彻底和谐之中时，寂静才能到来。此时，那寂静中有一种整体的运动，那种运动就是时间的终结，也就是说时间结束了。

冥想中还有更多，那是去发现最神圣的东西，这种神圣不是寺庙、教堂中神像的神圣——那是人造的、手工制造的，由头脑、思想所造。有一种未被思想沾染的神圣，只有当我们在日常生活中带来彻底的秩序时，它才能自然地、轻松地、快乐地到来。当我们的日常生活中有这样的秩序时——秩序意味着没有冲突——从中就会出现爱、慈悲和清晰这样的品质。

冥想就是这一切，不是逃避生活、逃避我们的日常生存。而知道冥想这项品质的人是幸福者。

冥想，毫无技巧可言

爱不是任何方法或习惯的产物，爱也无法从思想中培养出来，只有在完全的寂静中，连冥想者也一并消失时，爱才可能生起。

默观冥想有各种不同的派别、方法和系统，有些系统要求你“把注意力集中在你脚拇指上，看住它、看住它、看住它”。另一个系统则主张某种坐姿、调息或观心，这些都是纯然机械化的方法。还有些派别则教你一些咒语，要你不停地持咒，同时保证使你得到某种超觉的经验。这些都是毫无意义的举动，不外是自我催眠罢了。

由于复诵本身具有静心的效果，不论你反复诵念“阿门”或“唵”，甚至“可口可乐”都行，你都会有些感受的。这个称为真言瑜珈的方法，已经在印度盛行上千年了，可以说人人皆知。

反复持咒确能使人的内心平静柔软，除此之外，你仍然有个琐碎而卑劣的心。你不妨从自己的院子里捡一块木头回来，供在壁炉上，每天献花焚香，供奉一个月以后，你就会开始崇拜它了，一天不献花，你的罪恶感都会生起。

真正的默观冥想是无法可循的，也不是反复诵念及模仿。冥想和专心是两回事，一些冥想大师们最擅长的花样，就是训练学生们专于一念，而驱除其他所有杂念。

强迫学生学习这些把戏，实在是最愚蠢、最丑陋不过了，因为它会使你的心永远陷于冲突中。一方面他要你固求于所专心的念头上，另一方面，你的心偏偏喜欢跑到其他念头上，这充分展现出你实际上对其他的事更有兴趣。念头跑来跑去并不是问题，让自己觉察每个念头的动向，才是关键所在。

冥想需要一颗极其敏锐的心。冥想乃是对生命的全盘了悟，在其中所有支离破碎的认知都停止了。冥想不是控制思想，因为思想一旦受制，就会引发内心的冲突。如果你已经了解我们前面所讨论的思想的生成及其结构，念头就不会再从中干扰。这种了解本身，就是修炼，也就是冥想。

冥想就是觉察每个念头和每个感受，绝不加以是非判断，而只是观察，随着它律动，从这份觉察中你会认清思想及感受的所有活动，寂静就会在这份觉察中出现。

用意念造成的静止是停滞的，是死的；反之，如果思想者能解自己念头的生起和本质，并了解为何有的思想都是陈旧的局限，从这个中间产生的寂静，才是真正的冥想，因为冥想者已经不在了，心也已经空了。

如果你用一小时全神贯注地读这本书，就是在冥想了。如果你只想摘取其中几句话，搜取几个观念待会儿再想，那就不是冥想了。冥想是用所有的注意力，整体而非局部地觉察每一件事。

没有任何人能教人如何全神贯注。如有任何派别教你全神贯注，你都只是在对那个方法全神贯注，而不真全神贯注。

冥想也许可以算是生活中最伟大的艺术了，没有人可以从别人那里学会它，它的美也就在于此。其中毫无技巧可言，因此，也就产生不了权威。如果你学着观察自己、观察自己走路的姿态、吃东西的方式、谈话的内容、如何闲聊、憎恨、嫉妒等，如果你能觉察这所有的一切，而不加拣择，那就是冥想了。因此，当你搭公车时、在阳光照射的树阴下散步时，听鸟儿歌唱，或注视着你妻儿的脸庞时，你都可以进行冥想。一旦了解了整个觉察的过程，爱就产生了。

爱不是任何方法或习惯的产物，爱也无法从思想中培养出来，只有在完全的寂静中，连冥想者也一并消失时，爱才可能生起。

心智必须先彻底了解自己的念头及感受的整个活动，才可能静得下来。要想了解思想和感受的整个活动，就不能在观察时加入任何的责难。能如此观照，就是修炼，这个修炼是流动，也是自由的，而不是臣服于某种权威。