为什么不要轻易评价他人？

在生活里，我们常常会凭借“我觉得”“我认为”“我臆想”去揣测别人的心思或事情的真相，从而变成了可怕的“键盘侠”和“道德绑架者”。在给他人带来非议的同时，更让自己痛苦不堪……

内观己心 外察世界

宗萨仁波切说：“与任何人相处，时间长了肯定都能看出毛病，因为眼睛就是业力专门为我们准备的。因此，我们需要认清自己的评判标准来自于自我，而不要轻易评论他人的是非功过。其实，你看到的，只是业力允许你看到的。”

我们之所以只能用眼、耳、鼻、舌等感官去了解世界，就是因为自己充满了业力，生存在这坚固而精密的业力之网里，由于自己的心没有清净，业力所成的感官都很擅于挑别人的毛病。

因此，我们只相信自己愿意相信的东西，我们所看到的世界，只是我们愿意看到的部分，只是业力允许我们看到的模样。

启迪多元思维

事实上，当一个人内心充满某种情绪或想法时，心里就会带上强烈的个人偏好暗示，继而就会去现实中搜寻相关信息，并按照支持自己的想法或逻辑来解读它们，从而推导出一个符合自己意愿的“真相”，形成一种果真如此的心理定势。

在《清净道论》中有这样一个故事：

古时候，有一位长老和一位年轻比丘到村中去化缘，他们各获得了一碗热粥。当时长老因胃部生风很疼痛，因此他想：“这粥对我有益，我应该在它还未冷却之前喝了。”

于是长老就在门外坐下来喝粥，年轻比丘看了觉得不合出家人威仪，厌恶地说：“这老人被他的饥饿击败了，竟然做出了他应该感到羞耻的事。”

长老回到寺院后问年轻比丘：“道友，在这教法中你有什么立足处吗？”

“有的，尊者，我已得须陀洹果。”

“道友，那么你就不必再为证悟更高的圣道努力了，因为你冒犯了已得漏尽的阿罗汉。”

当时那位年轻比丘立即醒悟，对自己妄加揣度而评说他人的不善言行深感惭愧，并向长老请求原谅，从而去除了由于冒犯圣者导致不能证悟更高圣道的障碍。

有所证悟的圣者评说证悟更高的圣者尚且如此，更何况我们普通凡夫根本无法靠五官去判断他人是不是圣者。可见，以自己的喜好去随意评判他人，往往都是片面的。

看到别人的过失，只能证明我们的心不清净；别人到底怎么样，我们谁也无法确定，因为诸佛菩萨为了调化众生是无处不在的。

正心正举

因此，我们需要学会观清净心，不要轻易评论他人的是非功过。

我们并不知道他人内心的境界，别人的言行也许有其合理性，但站在自我的角度，我们看到的可能很不合意。

如果不得已一定要对他人做出判断，也是要建立在“全息”、“全观”、“全程”的基础上，打破内心的我执和偏见，带着慈悲的胸怀去看待他人。

拨迷见智

很多时候，

我们看到的，

不一定都是真的。

每个人都只能看见自己想看见的世界，

每个人看见的世界也只是自己内心的投影。

开启自在之门

《庄子·德充符》里面有一种人——长得丑，身体又有残疾，也没有什么特别的能力，但大家就是喜欢他，每个人都能从他那里找到快乐，并且被他深深吸引。

为什么呢？因为这种人有一种本事——不评价。

他不仅仅在嘴上不评价你，甚至在心里也不评价你，所以他没有任何要评价你的样子，也没有任何要评价你的潜台词。

当一个人对你不评价的时候，是多么吸引人啊！

也许庄子找到了一种不辩、不争、无高下分别的心理状态。当一个人怀着这样的心理状态时，他就可以自在地呼吸……

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