再闢渾淪-朱子《濂溪先生像贊》
作者：艾石
道喪千載，聖遠言湮。
不有先覺。孰開我人？
書不盡言，圖不盡意。
風月無邊，庭草交翠。
——朱子《濂溪先生像贊》
《易》曰“形而上者謂之道”。儒家關於“形而上者”的思想，傳說中始于伏羲畫卦。作爲上古明君，伏羲仰觀俯察，從天地人物中取象而作八卦，“以通神明之德，以類萬物之情”。這便是“易”道的開端。經過歷代沿革，到孔子之時，“易”確立了它作爲“經”的地位。
宋儒周敦頤，字茂叔，被學者尊稱爲“濂溪先生”、“周子”。他的著作《通書》和《太極圖說》大體上便是圍繞“易”而展開的論述。儘管加起來不到三千字，它們却奠定了一代學術的規模。《宋史·道學傳》云：“道學之名，古無是也……千有餘載，至宋中葉，周敦頤出於舂陵，乃得聖賢不傳之學。”朱子門人陳淳更說，“粵（發語辭）自羲皇作易，首闢渾淪。……濂溪不由師傳，獨得于天，提綱啓鑰……上與羲皇之易相表裏，而下以振孔孟不傳之墜緒，所謂再闢渾淪。”
在孔孟之後的儒學中，周子首次建構出一種純粹的、繫統的性善論，並據此給出一條士人爲學、聖人成教的通路。
周子最著名的論述是：
“無極而太極。”
古人以“天”來指称萬物所由生、眾理所由立的“本原”，在這個意義上，又稱之爲“太極”。上天開物成務，却沒有任何斧鑿之迹，故又稱之為“無極”。周子同時用“誠”這一名稱來表述它的真實不妄。周子說，它是：
“純粹至善者也”。
我們生活的世界從來都是有善有惡。“純粹至善”看似難以理解，事實上，事物如果存在對立面，就會有判分的根據，“太極”就是這一根據本身。“太”有“絕對”的含義，“極”有“中正、准衡”的含義。天没有意欲，不假作为，然而萬物運作有條不紊，一一遵循著各自的法度。
惡則是對中道的偏離或善之資禀的匱乏。即：
“邪暗，塞也。”
周子藉由對天的體悟去理解人性，他說：
“性者，剛柔善惡，中而已矣。”
剛柔是變動不居的氣象，善惡則是兩相對立的名相，人只要能做到秉誠於中，則能每動必善。《易經》的“易”有三重含義：簡易，變易，不易。這裏的“中”，正是一種變易中的不易，因爲順乎道理，故而又顯得簡易正大。
周子講：
“誠無爲，幾善惡。”
“幾（jī）”指的便是最隱微的动静之端。《易經》說“知幾其神乎”。
人通過不斷的深刻的思省，最終能夠通達精微，做到無思無意就能對任何事物作出如實的響應，這樣一種通遍的狀態就被稱爲“神”。因此：
“思者，聖功之本，而吉凶之幾也。”
“誠，神，幾，曰聖人”
天無極而太極，人要效法天从而樹立人道之極，“聖人”就擔任了這樣的角色。人既然一一自天禀得純粹之善之性，聖人行教化就應當以人爲主體，而不是將他們視爲施受的對象：
“聖人立教，俾(幫助)人自易其惡、自至其中而已。”
然而這並不意味著姑息。周子同時肯定節制的重要性。萬物春夏生長繁茂，如果沒有秋冬的斂藏，便會落入“方生方死”、無意義的境地。在諸種教化中，“刑”正如削落葉片的秋風一般，讓人感受到生命的肅穆：
“聖人之法天，以政養萬民，肅之以刑。民之盛也，欲動情勝，利害相攻，不止則賊滅無倫焉。故得刑以治。”
以上所說，未免太過高遠。君子自責而不責人之善。學以成賢作聖，最爲重要的就是志與學。周子說：
“志伊尹之所志，學顔子之所學。”
伊尹是商代賢相，天下有一人不得其所，他就感到自身在經受鞭撻。顔子名回，是孔子最鍾愛的弟子，“一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。”周子教人從這之中體知伊尹的志向與顔子的學業。
同爲著名理學家的二程兄弟早年跟隨周子有一段從學經歷，終身不忘。周子常令他們尋思“孔顔樂處，所樂何事”。他並沒有給出答案，而希望學者通過自身的學習去尋求答案，因爲個人的體驗始終是不可替代的。
“濂溪”是周子家旁的一道溪水。“濂”就是“廉”。唐代詩人元結曾作《七泉銘》，自造涍、汸、淔等字命名七條泉水，以水勢象徵德行，“濂溪”的命名顯然也遵循了同樣的方式。廉，本義為“邊沿”，用來指稱物體的棱，繼而引申出剛直、節制等含義。蘇軾有《故周茂叔先生濂溪》詩說：“先生本全德，廉退乃一隅。”與周子在儒學傳統中的顯赫聲名形成對比的，是他寧靜淡泊到令人稱異的生平。他終其一生宦遊四方，絕少有高名、異聞流傳於世，我們至今所能看到的，只有朋友近人對他的緬懷。然而這就已經足够。
後人彙集周子生平文字，編爲《周子全書》。其中有這樣一首詩：
雙雙瓦雀行書案，片片楊花入硯池。
閑坐小窗讀周易，不知春去幾多時。
他與他的生活沒有任何間隙。“道在日用常行之間”，在後人那裏，這句話流轉於口耳之際，然而真正能體會其中意味者並不多。在周子那裏，我們能看到一種無蔽的仁愛，春回草長，鳶飛魚躍，在他心中留下真實的映照。他所見到的或許只是天地的本來面目，而終究無需多言吧。
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