《答德勒兹》对译 1

本文收录于《 La non-philosophie des contemporains 》

特别感谢友邻@林致 帮我扫描了原文

英译版来自《The non-philosophy project》Translated by Taylor Adkins, Ray Brassier, and Sid Littlefield ，日译与中译来自本人，对于译法不同之处，我并未对英译进行修改，大家可参照比对后自行判断，有不同意见欢迎提出。

此外，英译的标题为“我，一个哲学，在撒谎”，原文并无此标题，此处采用原文标题“答德勒兹”

La discussion philosophique n’est ni intéressante ni même peut-être possible, sauf à verser hors de la pensée : il faut remercier Deleuze de le dire si clairement et d’une manière si rigoureusement fondée.

Philosophical debate is neither interesting nor perhaps even possible unless it is oriented towards thought’s outside: we have to thank Deleuze for having stated this so clearly and in such a rigorously principled manner.

哲学的検討は面白くもなんともないし、おそらく可能でもない。ただし、それが思想の外部へ向かう場合は話は別だが：ドゥルーズがこの点についてそこまで明確にそして厳密に根拠を持って言ってくれたことに、我々は感謝しなければならない。

哲学讨论既不有趣，甚至可以或许可以说是不可能的，除非当它指向思想的外部的时候：我们必须感谢德勒兹如此清晰且以如此严谨的方式向我们展示了这一点

Toutefois l’autre intérêt de ce livre, “Qu’est-ce que la philosophie ?”, est de revendiquer la naïveté philosophique d’une manière si innocente et si provocante qu’il rend inévitable la clarification des présuppositions ultimes de chacun dans ses rapports à la philosophie ; qu’il le pousse dans ses derniers retranchements et l’oblige à faire montre de ses propres “chicanes”.

However, what is also interesting about this book, What Is Philosophy?, is that it espouses philosophical naïveté in a manner that is at once so innocent and so provocative that it cannot but invite us to clarify our ultimate presuppositions with regard to philosophy: this book pushes us into a corner and forces us to put our cards on the table.

しかし、本書『哲学とは何か』のもう一つの面白さは、哲学的な天真爛漫を無邪気に、かつ挑発的に主張することで、自分と哲学との諸関係におけるそれぞれの究極の前提条件を明らかにせざるを得なくさせ、自分を窮地まで追い込み、自分の切り札なき手札を見せざるを得なくさせることにあります。

然而，本书（《什么是哲学》）另一个有趣的地方在于，它以如此无邪且具有挑衅意味的方式肯定了哲学的天真，以至于它不可避免地要澄清自身与哲学的诸关系的诸终极的前置条件，以至于它将自己逼入绝境，强制自己展示所有（没有王牌）的手牌。

Non seulement il est difficile de soutenir sans faillir ce refus de la disputatio lorsque par ailleurs on reconnaît l’essence de “guérilla” - sinon de “guerre pour rire” - de la philosophie, son style agonistique ; mais il faut bien expliquer l’abandon même de la dispute et ses raisons dans l’essence de la pensée et du réel.

Not only is it difficult to sustain this refusal of disputatio without fail for anyone who also recognizes in it the essence of philosophy’s agonistic style, its 'guerilla warfare’ (if not its 'war for laughs’); moreover, it is also necessary to explain the abandonment of dispute and its justification in the essence of thought and the real.

一方で、「笑いのための戦争」とまではいかなくても、哲学の「ゲリラ戦」の本質、そのアゴニスティックなスタイルを認めるとき、この論争に対する拒否を確実に支持することは難しいだけでなく、論争まで放棄することと、思考と実在の本質におけるその理由を説明しなければなりません。

一旦人们认识到哲学游击战（如果它还不是一场为了发笑的战争）的本质和它不可知论的风格，那么不仅成功地维护对争论的拒绝是困难的，同时我们也必须解释对争论的放弃与其在思想与实在本质中的诸理由。

Le dernier résidu de toute critique de la communication est de communiquer les raisons d’abandonner la communication.

The ultimate residue of any critique of communication is to communicate one’s reasons for abandoning communication.

あらゆるコミュニケーション批判の最終的な残余は、コミュニケーションを放棄する理由をコミュニケートすることである。

所有对交流(communication)之批判的残余就是传达(communiquer)放弃交流的诸理由。

A se moquer sans plus des excès du “communicationnel” comme le font les auteurs, on risque de passer pour de vrais naïfs dans la revendication de la naïveté ou de la foi philosophique.

By simply mocking the excesses of the 'communicational’ ethos, as Deleuze and Guattari do, one risks appearing genuinely naïve in espousing the rights of philosophical naïveté or philosophical faith.

ドゥルーズとガタリのようにただ「コミュニケーション」の過剰性をあざ笑うことで、私たちは、哲学的素朴さや信仰を主張することで、本当に素朴だと思われる危険性があります。

如果我们像作者（D&G）一样仅仅是嘲笑交流性的剩余，那么我们就会陷入因主张哲学的天真性与哲学信仰而被认为是真正的天真者的危险。

La philosophie n’a jamais été un “sermon sur la montagne” promettant à des idiots les “béatitudes” de la pensée.” Au moins serait-il heureux de se souvenir que le philosophe qui passe pour le parangon du dogmatisme est aussi celui qui inscrit la communication et la “relation” épistolaire dans l’essence de l’Être.

Philosophy has never been a 'Sermon on the Mount’ promising the 'Beatitudes of thought’ to idiots. It would at least be wise to recall that the philosopher who passes for the paragon of dogmatism is also the one who inscribes communication and the epistolary 'relation’ into the essence of being.

哲学は、思想の“至福”を愚人たちに約束する「山上からの説教」であったことは、一度もない。少なくとも、ドグマティズムの模範を通り越した哲学者は、コミュニケーションや手紙による「関係」を存在の本質に刻み込んだ人でもあることを忘れてはならないだろう。

哲学从来不是向愚人们许诺思想之至福的，来自山上的布道。至少不应忘记，超越了教条主义之模范的哲学家同样将交流与书信般的关系刻入了存在的本质。

Mais l’exemple de Leibniz signifie peut-être que son concept et sa pratique de la communication sont eux-mêmes dogmatiques et se détruisent ou se réifient, comme paraît en témoigner l’échec global à se communiquer de sa philosophie même.

But perhaps the example of Leibniz shows that his concept and practice of communication are themselves dogmatic and destroy or reify themselves, as witnessed by his own philosophy’s overall failure to communicate itself?

しかし、おそらくライプニッツの例は、彼の哲学そのものが自己とのコミュニケーションに全体的に失敗していることが証明しているように、彼のコミュニケーションの概念と実践は、それ自体が独断的であり、自己破壊的または自己具象化であることを意味している。

然而，或许莱布尼兹的例子向我们展示了他有关交流的概念和实践本身就是教条的，不断自我摧毁并自我具象化的，这点为他的哲学在自我沟通上遭遇的彻底失败所印证。

N’est-ce pas le même paradoxe, mais inversé, qui affecte cette fois la philosophie de（49）Deleuze, apparemment très “communiquée”, mais très peu reçue encore moins utilisée？

Is this very paradox, now inverted, not the one that affects Deleuze’s philosophy, much communicated but little understood, and still less utilized?

まさにこのパラドックスが、今度は逆転されてドゥルーズの哲学に影響を与えているのではないでしょうか。このパラドックスは明らかに過度にコミュニケートされているが、深く受け入れず、ましてや使われていない。

难道不正是这一悖论影响了德勒兹的哲学？前者显而易见地被过度沟通，但却并未被接受乃至使用。

Ce problème est sans doute indécidable en termes philosophiques，chaque philoosphie définissant son propre concept de la “communication”, brouillant repères ou les codes qui permettraient une évaluation “objective” des pouvoirs communicationnel et non-communicationnel, du pouvoir d’incommunication dont la combinaison définit le philosophique.

This problem is undoubtedly undecidable in philosophical terms, given that each philosophy has its own concept of 'communication’, and thereby scrambles the coordinates or codes which might allow one to obtain an 'objective’ evaluation of communicational and non-communicational powers, and of the power of miscommunication, whose combination defines the philosophical.

この問題は、無論哲学的なタームで決定できない、それぞれの哲学が独自の「コミュニケーション」の概念を定義しながら、コミュニケーション的と非―コミュニケーション的な諸力（pouvoirs communicationnel et non-communicationnel）と失敗したコミュニケーション（incommunication）の力（両者の組み合わせが哲学的なものを定義する）の「客観的」な評価を可能にする目印やコードが曖昧にする。

这一问题无疑不可能通过哲学的术语被决定，每一种哲学都有其自己固有的“交流”概念，并模糊了能够给交流与非交流的力量与失败交流的力量（两者的组合定义了什么是“哲学的”）以客观评估的标记与暗号。

En revanche un livre aussi globalement réussi que celui-ci et assuré de sa propre force fait si bien passer l’affect du philosophique aux dépens de la “science elle-même” de l’art (non pas la science et l’art “eux-mêmes” ou pratiquement, mais le concept philosophique de la science et de l’art ; non pas le cinéma “lui-même” ou pratiquement, mais le concept du cinéma, etc) que a pure révolte de la “science elle-même et de l’art lui-même” comme pratiques immanentes sans concept, auto-législatrices sans autorité philosophique, ne peut que se lever contre une philosophie aussi assurée d’elle-même.

On the other hand, a book as largely successful and as assured of its own power as What Is Philosophy? does such a good job of transmitting the affect of the philosophical at the expense of science and even of art—not science 'itself ’ or art 'itself ’, in practice, but rather the philosophical concept of science or art, not cinema 'itself ’ or in practice, but rather the concept of cinema—that the pure revolt of 'science itself ’ and of 'art itself ’ as immanent concept-less practices, legislating for themselves independently of philosophical authority, cannot but rise up against such a self-assured philosophy.

一方で、この本のように全般的に成功し、自らの強さを確信している本は、芸術の「科学そのもの」（科学と芸術「そのもの」や実質的なものではなく、むしろ科学や芸術の哲学的な概念；映画 "そのもの "や実質的なものではなく、むしろ映画の概念など）を犠牲にして、哲学的なアフェクトをうまく伝えている。概念のない内在的な実践としての（しかも哲学的な権威なしに自己規定している） "科学そのもの、芸術そのもの "の純粋な反乱は、ある自己肯定的な哲学に対立する意味で立ち上がねばならない。

另一方面，这本取得了总体上的成功且对自身力量深信不疑的哲学书籍以艺术的科学自身（而不是艺术与科学的“他们”自身，或任何实践意义上的艺术与科学，而是艺术与科学的哲学的概念；不是电影本身或任何实践意义上的电影，而是电影的概念等等）为代价极好地传递了哲学的affect。作为无概念之内在实践的，且无需哲学权威能够自我规定的“科学自身，艺术自身”的纯粹反叛，必然在反对自我保证的哲学的意义上升起。

“On a raison de se révolter contre les philosophes”, c’est ici la philosophie dans son plus beau triomphe qui y incite. C’est au moment où le philosophe peut-être ne reconnut jamais aussi apparemment l’autonomie de la science et de l’art, qu’il la leur dénie avec le plus de subtilité. Le style concordataire” du livre, du moins son style “vicinal” de respect réciproque - sans doute ce qu’il oppose à la communication - voilà son plus grand danger sa ruse la plus inapparente, mais aussi le remède lui-même pour qui sait l’apercevoir dans ce dernier trucage. Que l’auto-affirmation de la philosophie, sa ré-affirmation soit dirigée contre sa précarité historique et mondaine, ne peut gêner que les autre philosophes.

'It is right to rebel against philosophers’: here it is philosophy in its greatest triumph that incites rebellion. Perhaps it is precisely at the point when the philosopher seems to acknowledge the autonomy of science and of art that he most subtly denies it. For it is precisely the book’s 'concordant’ or at least 'vicinal’ style of reciprocal respect—which it undoubtedly opposes to communication—which is most dangerous; its most inapparent ruse, but also the remedy itself for anyone who knows how to see in this its ultimate trick. That philosophy’s self-affirmation or re-affirmation is directed against its historical and worldly precariousness can embarrass only other philosophers.

「人が哲学者に反旗を翻すのは正しい」、それを促すのは、ここでは最高の勝利を収めた哲学である。おそらく哲学者が科学と芸術の自律性をかつてなかったほど明白に認めたと思われる瞬間に、彼は最も巧妙にそれ（自律性）を否定するのである。この本の「和解的な」スタイル、少なくとも相互尊重の「近隣的な」スタイル（間違いもなくコミュニケーションと対立するものである）は、そこに本書の最大の危険性があり、最も目に見えない策略があり、そして解決策そのもの（それを最終的なトリックにおいて意識する人にとっては）もある。哲学の自己確認、再確認が、その歴史的、世界的な不安定さの反対に導かれることは、他の哲学者を悩ませることになる。

“向哲学家们发起反叛是很正确的”哲学正是在它最伟大的胜利中激发了这种反叛。或许正是在哲学家以前所未有的显而易见承认了艺术与科学的自主性时，他实际上在最微妙的意义上否定了这点（艺术与科学的自主性）。本书所具有的和解性风格，或者至少是相互尊重的“邻人性”风格（这无疑与交流相对立），正是在此处我们发现了本书最大的危险性，最隐蔽的策略，乃至解决方法本身（对于那些能够在最终的诡计中意识到它的人来说）。哲学的自我确认与再确认被导向其历史的，世界的脆弱性的反面，这只会让其他的哲学家感到烦恼。