南师讲：修行要知道药与病的道理
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“有义此二。亦正智摄。说正思惟。是无漏故。彼能令心寻求等故。”另一派所说的道理：寻伺这个心态，它并不是完全是妄想，也属于正智的境界，不是妄念的境界。因为正思惟，思惟这里加一个名称正思惟，正修正定，思考这个佛理，参透这个佛理，为之无漏故，正思惟的正念，不是普通的思想，不是妄想。譬如见道以后，他知道念念体性自空，但是他能够用思维，不被思维之所用。那么，这就变成正思惟了。正思惟所谓说是“无漏”道，它能使这个心，寻求道体的业。
“又说”，另外又说彼是言说因故。未究竟位。于药病等。未能遍知。另一个道理解释，他说寻伺的境界，是我们讲话的思想根本。譬如诸佛菩萨大阿罗汉，在解脱道证得性空，念念清净，勉强叫它无念，他会不会说法？无念就不会说法了，那么诸佛菩萨说法的时候，是不是思惟？是起正思惟。没有正思惟，他何以能够说一切法？所以，正思惟的道理，寻伺境界是言说之因。
“未究竟位”，没有得到道，证果的，要你断除妄想，去掉思维心。为什么呢？因为凡夫境界没有修证，等于是病是药他不知道，不知道所以不能说“遍知”。譬如说我们常常说，怎么样叫作定？举个例子说，要空一切妄念才能得定。真的妄想空了，这个空法只对妄想来讲，它是对治妄想的药，如果真正妄念空了，再一味地空下去，老是吃药吃下去，药又变成病了，空的境界就变成昏沉。因为昏沉，就叫你不空，或者你要提起正念，老是提起正念，念念太专一了，就变成散乱，乃至还变成精神病的状态，因此，又叫你空。所以得了道，悟道、见道能够修道，他一切应用自在。没有到见道位，哪个是药？哪个是病？譬如说饭是药，饭医什么病？我们大家知道吗？这个白米饭会医病，和馒头一样，当然医饿病。但是，你多吃一点看，加倍试试看，马上就出毛病了，饭也会出毛病。一切法都是如此。
所以说佛说一切法，为度一切心，它就是对治的药，对治的法门，没有定法。所以佛说一切法，大小乘法，并无定法，有了定法就错了，佛说一切法，为度一切心，我无一切心，何用一切法？怎么到达无一切心呢？修到了无学位，那一切心本自空寂，那个叫万法皆空，法也不需要，那就是《金刚经》般若的道理。所以，一切修行的法门都是过河的交通工具，都是度过苦海的交通工具，所以过河须用筏，过河须用船了，就用木筏了，到岸就不需舟了，真的成道了，一切法都没有用了。所以，禅宗祖师就经常讲，参话头等等一切法门，对于成就了的人来说那是闲家伙，空设的东西，把那些闲家伙留给后人去用吧，后人还没有过度的人，留给他们去用，就是这个道理。所以，修行要知道药与病的道理。没有得到无漏果的人，还未能遍知病与药的道理。
“后得智中。为他说法。必假寻伺。非如佛地无功用说。”证得了根本智，就证得了自性，就明心见性。得了根本智，还要修一切的差别智。所以，有些讲后得智，是最后证得的空性。但是，也可以说后得智也就是根本智，这个名词中间有几派的论辩。换句话说，得了后得智，要悟到最后性空的道理，证得了境界，必须要出来说法，度一切众生。当得了道、悟了道以后，还度不度人？要度一切众生，为人家说法。说法就是用思想来说，必须要寻伺，分别来的，不分别怎么能说法？都在空性中，不可说，是无法可说的。
“非如佛地”，或者到菩萨地境界，真的成佛证得涅槃，一切本无需要用功，无功用地，无功用地就不讨论这个问题，实际上无功用地在不在说法？要不要寻伺？那个本身就是寻伺的体，用不着再谈这个问题。
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