《中庸》注释（二十四）
【原文】在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。
【译文】在下位者得不到在上者的认可，则人民不拥护，国家不安定。获得在上者的认可有道，不能取信于朋友，则无法得宜于上。取信于朋友有道，不孝顺父母，则不能取信于朋友。孝顺父母有道，反省自身不尽其诚，则不能孝顺父母。诚己有道，不明人伦，则不能诚于立身。
【注释】
① 总说
宋·卫湜《礼记集说》（卷一百三十二）：吴兴沈氏（清臣）曰：“能明乎善，即所谓豫也。性之至善，自本自根，无昏迷之间人伪,一萌则失先见之明，而善不复见矣。惟于喜怒哀乐未发之时，即事而明，不为物感，则性善明矣。明乎至善，则一性之间无一毫人伪，皆天理之自然。以之修身则诚，以之事亲则顺，以之交朋友则信，以之在下位则必获乎上，以之在上位则必得乎民，无所往而不当矣。”
清·康熙《日讲四书解义》（卷三）：“此一节书，是言凡事皆本诚身，而诚身之要，尤在明善也。”
清·李光地《中庸章段》：“此自‘治民’而推本于‘明善’‘诚身’，皆所谓豫也。告君而言在下位者，因其言皆反说，故借在下位者明之，对君之词也。盖治民者，上下所同也。臣之获上信友，如君之取人。信友之在顺亲，如取人以身而修身以道。顺亲之在诚身，如修道以仁。诚身之在明善，如以仁事亲之必先于知人知天，故其事可以相明也。诚明即前之仁智，然对明而言者，偏言之诚也，包明而言者，专言之诚也，与仁之义一也。此节申前文为政在人以下之说。”
② 在下位不获乎上，民不可得而治矣
明·憨山德清《中庸直指》：“在下位者，所以事上而治下也。苟事上不尽其诚以获其心，而在下者又何观感乎？以事上之诚感民，则民易治，故曰‘不获乎上，民不可得而治矣’。此治民以事上为主也。”
③ 不信乎朋友，不获乎上矣
卫湜《礼记集说》：延平杨氏（时）曰：“夫责善，朋友之道也。不信乎朋友，则其善不足称也。已而欲获乎上，不亦难乎？不获乎上，则身不能保，况欲治其民乎？不可得也。”延平周氏（谞）曰：“信乎朋友，是内足以自信而外则足以取信，此上之所以获而民可得而治也。故孔子之教止于信，而漆雕开之学亦主于信。”广安游氏（桂）曰：“获乎上必信乎友。舜之道，信于四岳，而后获乎尧。禹之道，信于契皋陶，然后获于舜。周公不为召公所说，则周公以为忧，求所以释召公之意而作《君奭》。召公既说周公，获乎成王矣。管仲见信于鲍叔，而获乎威公。子产见信于子皮，而获于郑伯。古之人臣，莫不如此。”
清·康熙《日讲四书解义》（卷三）：“欲获乎上，非遽求之上，必视其处朋友如何。若平日为人，不见信于朋友，则志行不孚而名誉不闻，欲获乎上难矣。故获上必先信友也。”
④ 不顺乎亲，不信乎朋友矣
卫湜《礼记集说》：广安游氏曰：“不顺乎亲，则不能信乎朋友。盖君子之道，自内以及外，自近以及远。于其亲而不顺，况能及他人乎？《孟子》论舜，专言其得乎亲，而后可以治天下。此章所言，全以舜为法，故曰‘不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也’。舜为尧相，上获乎尧，下见信乎禹稷契皋陶，其道盖出于此。”
清·康熙《日讲四书解义》：“欲信乎朋友，非遽求之朋友，必视其事亲如何。若平日居家，不能承顺父母，则所厚者薄，而无所不薄，欲信乎友难矣。故信友必先顺亲也。”
⑤ 反诸身不诚，不顺乎亲矣
卫湜《礼记集说》：延平杨氏曰：“‘反身’者，反求诸身也。盖万物皆备于我，非自外得，反诸身而已。”又曰：“明善在致知，致知在格物。号物之多，至于万，则物盖有不可胜穷者。反身而诚，则举天下之物在我矣。《诗》曰：‘天生烝民，有物有则。’凡形色具于吾身者，无非物也，而各有则焉。反而求之，则天下之理得矣。”广安游氏曰：“顺乎亲，又必反诸身，舜之事亲正如此。瞽瞍不豫，常反求诸己，负罪引慝，终至于瞽瞍亦允若。志诚感神，此顺乎亲必反身以诚而后可也。诚身有道，必明乎善。舜之诚身亦本于此。《孟子》曰：‘舜明于庶物，察于人伦。’《记》曰：‘舜其大智也欤！舜好问而好察迩言。’此则舜之明善也。不明乎善，则下不知人，上不知天，而不得中庸。不得中庸，则不能诚身矣。”
⑥ 善
卫湜《礼记集说》：新定顾氏（元常）曰：“所谓善者何如哉？《孟子》曰：‘万物皆备于我矣。’又曰：‘仁，人之安宅也；义，人之正路也。’曰‘万物皆备’，称其善也。曰‘安宅’，曰‘正路’，喻其善也。善之为言美也，穷天地、亘万世，所谓事物皆于此乎出，譬如枝叶之生于本根。是故事物有大小，而此善无大小；事物有高下，而此善无高下；事物有变迁，而此善无变迁；事物有彼此，而此善无彼此。非有气也，而气皆于此乎出；非有形也，而形皆于此乎生。故有行焉而人莫能御，是谓正路；有居焉而人莫能移，是谓安宅。不疾而速，不行而至，自得于我，无羡于彼，是谓万物皆备，事物莫之能及也，故谓之善。伏羲之为易，尧舜禹之相传以中，箕子之言皇极，孔子之言仁，惟此善也。子思子之为是书，始明之以天命之性，中目之以至诚，末以为上天之载。异时孟子又明之以仁义，亦惟此善也。能明此善，则知身果不可以不诚。”
【解读】本段原文承上文，阐发治理国家“凡事豫则立”之旨。“在下位不获乎上，民不可得而治矣”，在《易》为《豫》之“九四”，为一卦之主，以和乐悦豫，而为豫之本义。《彖》曰：“豫，刚应而志行，顺以动，豫。”“九四”爻辞：“由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。象曰：‘由豫，大有得，志大行也。’”意思是说，“九四”以刚阳居大臣之位，与“初六”为应，上下之志，皆得通行。为国君者由“九四”之臣以顺应民意而得民心，天下悦豫和乐。宋·林栗《周易经传集解谦豫》（卷八）：“所以为豫也，九四也。四以刚而体乎震，有应于下而其志上行。顺以动，动而无不顺。以此建侯，则民从其令；以此行师，则众服其威。斯为利矣。”“大臣之义，以身当天下之应，国之存亡、民之死生于是乎在，可以自疑而废之乎？国之有君，犹衣服之有冠是也。冠居于首，君之象也。簪下于冠，大臣之象也，所以贯发而正冠也。朋之言众也，盍之言合也。九四以一阳而在五阴之中，有簪髪之象焉。所以然者，冠非簪无以总髪，五非四无以得民也。古之人有行之者，伊尹、周公是已。使伊尹、周公惧嫌畏过，不敢有为，则太甲、成王将失民心以至于亡，谁之咎也？是以管蔡流言而周公不去，太甲悔过而伊尹乃归，大臣之义也。如召公之贤，犹不足以知此，故周公作书，勤勤恳恳，使之勿疑。圣贤之心，盖可以见。故子曰：‘由豫，大有得志，大行也。’其伊尹、周公之谓乎！”