为什么“自知”比“知人”更难？看看庄子怎么说

“知人者智，自知者明”，出自《道德经》。从这句话我们可以看出，首先“知人”和“自知”是两种不一样的系统，所以要分开来讲；其次二者层级有差别，一个体现的是“智”，而另一个代表的是“明”。

“智”在《道德经》中一直并不怎么正向，比如智者就是要被打压的对象，老子说“使夫智者不敢为”。又有“绝圣弃智，民利百倍”，不但被打压，还要被放弃，因为大智者，若愚。

而“明”就不一样了，它是有道的代表，比如“知常曰明”；又有“守柔曰强，见小曰明”，还有“用其光，复归其明”。知常、守柔、见小，无一不是得道的体现。《庄子》也说，“莫若以明”，直接用“明”来指代道。

那为什么“知人”和“自知”会有这么大的区别呢？

关于“知人”，《庄子》有一篇专门写了“九征”识人术，概括了九种方法来看清别人：

其一，远使之而观其忠。让人远离自己任职而观察他们是否忠诚；

其二，近使之而观其敬。让人就近办事而观察他们是否恭敬；

其三，烦使之而观其能。让人处理纷乱事务观察他们是否有能力；

其四，卒然问焉而观其知。对人突然提问观察他们是否有心智；

其五，急与之期而观其信。交给期限紧迫的任务观察他们是否守信用；

其六，委之以财而观其仁。把财物托付给他们观察是否清廉；

其七，告之以危而观其节。把危难告诉给他们观察是否持守节操；

其八，醉之以酒而观其则。用醉酒的方式观察他们的仪态；

其九，杂之以处而观其色。使男女杂处以观察他们对待美色的态度。

这九种方法机智百出，同时使用的话，不说十成把握，至少也能把人看透八九分吧？然而非常遗憾的是，这么巧妙的方法，却无法用在自己身上，不能用来“看透”自己。因为只有一个我，可使用的“对象”消失了。

《庄子》的齐物论篇有一段诘屈难懂的文字，提到了这个核心问题：

“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。”

读起来非常绕口，其实真正想表达的意思是“非彼无我”：如果没有“彼”（对方），那么也就不存在“我”的概念。

万物都可以分为两方，一个是彼方，一个是我方。凡是从彼方看不到的东西，从我方就可以看到，所以这二者是对立且相互依存的关系：非彼即我，非我即彼。就好像一个事物的出生，是另一个事物的消亡；肯定这一个，也就同时否定了那一个。是连着非，非连着是，如同一个封闭的圆环一样，无始无终，无穷无尽。

所以圣人是怎么做的呢？他不由着彼方，也不由着我方，而是站在上天的角度。在上天的视角下，彼和我就变成了同一个，没有差别。因为你我相对于上天来说，就好像心肝相对于人体一样，你说人体是亲近肝多一些，还是亲近心多一些？是认为心是正面的一方，还是肝是正面的一方？这种跳出了是与非，彼与我，而是站在圆环的中心来应对无穷的是非对错，就叫做“明”了。

“自知者明”。因为只有“自”这一个对象，所以不能以“彼”、“我”来分析辩证；因为“我”是浑然一体的，所以不能用是非对错来判断分割。因此“九征”识人，没法用在自己身上。要自知，只能“照之于天”，跳出是非彼我，从天的角度观之，才能得其真情。

庄子认为，一个人身上有百骸、九窍、六脏，当这些脏器都完备了之后才拥有生命，那么生命的主宰是谁，是“我”吗？“我”是有私的，是有好恶亲疏的，然而这些脏器却并没有被好恶亲疏所影响，而是很和谐地共同运作着。这就说明它们的背后还有一个“真宰”在起作用。

这个真正的主宰，你能感觉到它的存在，但不知道它是什么样子，也找不到它在什么地方。我们要想“自知”，就不可能绕过这个真正的主宰，而“我”的存在，却恰好是认知它的阻碍。

“其分也，成也；其成也，毁也。”一个事物成形，也就同时从它的母体之中分离出来，是毁也。“我”与“彼”的概念成型，有了是与非，也就同时从那个天然混沌无知的状态中分离了出来，对宇宙万物的理解也就因此出现亏损和缺陷。所以关键在于消除“我”的概念，重新回复到那个混然无知的状态中，庄子称之为“丧我”。

在庄子眼中，“丧我”无疑是非常困难的，他在《知北游》篇中感慨道：“今已为物也，欲复归根，不亦难乎！”事物成形，要再想复归其根，不是太难了吗！复归其根，也就打开了得道的大门。所以“知人”，是智者的事；而“自知”，却是得道者的事，二者实有天壤之别。