死亡教育——每个中国人都应该补上的一堂课
文丨果其然 · 主播丨涂山
突然而来的疫情，轰然打乱了我们普通的小日子，曾经朝九晚五、待人接物的日常，统统变成了隔离在家，减少接触的反常。
保罗萨特曾经说过：生命的悲剧在于它永恒的处在不断缩减之下。这句话被如今的疫情渲染得淋漓尽致。所以疫情的忽然到来也是令人深思的警钟，令我们不禁要问：生命的短暂和易逝，为什么我们平时没有意识到？
答案其实很简单——我们缺乏生命教育，尤其是生命教育中的死亡教育。
内观己心 外察世界
曾经有人秉持这样的观点：中国人忌讳谈论死亡，所以对死亡总是视而不见。可是《论语》中言及死亡的内容，就多达60多处，从“微子去之，箕予为之奴，比干谏而死”到“死而后已，不亦远乎”。作为奠定中国文化心理状态的孔子，不仅不避讳死亡，而是大谈死亡，思考死亡。
在儒家的哲学里面，生死是一种自然的存在。
生是一种自然的生存形式，而死则是建立在生之上更有意味的存在。于是在儒家看来，生与死都是生命活动的状态，生与死是生命的始终，当设定了生为起点时，必然会出现终点，而这个终点实质上就是原来设定的起点，即死亡是走向新生，生死本是同原一体。
正如那句来自孔子自己的伟大感叹：逝者如斯夫，不舍昼夜！日月逝矣，岁不我与。所以并非中国人不谈死亡，对死亡视而不见的看法更是有失偏颇。
而“死亡教育”一词在西方世界登堂入室，要等到20世纪60年代。那时的美国开始将“死亡教育”逐渐列为中小学基础教育的组成之一，到了1976年，已有1500所中小学实施死亡教育课程，欧洲紧随美国也纷纷将死亡教育作为基础教育的重点课程。
这当然不是说西方死亡教育起步晚，其实从一战之后的若干年里，西方已经开始确立“死亡教育”的形态。针对死亡的客观探讨，甚至可以追溯到文艺复兴时期，毕竟死亡一直是科学、哲学、艺术永恒的话题之一。
启迪多元思维
曾经的历史厚重，现实却有些薄凉。
即使有关死亡的教育区间已经有了上百年，但实际上的死亡教育却一直被忽略。比如在西方国家里，犬儒主义是主流的思想实践，男女老少大都奉行“人生苦短，及时行乐”，他们改写犬儒主义的同时，更将死亡教育束之高阁。
我们中国的情况也好不了多少，远的不说，就说疫情还未退去的现在，多少人无视警告不戴口罩，频繁外出，死亡基本的威力他们都视而不见。
其实对于死亡的蔑视由来已久，毕竟这是个可以和火星亲密接触的黄金时代，人类的自大已经膨胀到无以复加，自大成为自负已是正在发生的历史。
具有讽刺意味的是，人类根本没有自己想象中的强大，医疗技术的发展更是大大落后于病毒的变异速度，肺炎疫情仅是突然打乱生活的插入语，每年流感在全球的肆虐才是重头戏。
这才是真正的讽刺：我们对于宇宙拥有无限热情和耐心，但对自身的生死却缺失根本性的认识态度，即便历史和大自然无数次的提醒过我们，警告过我们，伤害过我们，我们还是如此健忘，一而再、再而三的忽视“死亡教育”。
大卫·梭罗说过：死亡才是真正具备哲学意义之事，死亡的问题，才是人类的终极问题。由此可见，死亡教育对于生命来讲既必要又重要，它是生命教育的意义之一，它需要一直进行下去。
那该怎么办？
正心正举
学校
在教育中不要将生死刻意对立
在我们的学校教育中，经常出现将生死刻意对立的问题。无论是英雄主义教育，还是集体主义教育之中，总将死亡作为渲染的重点，用来反衬生的美好。
在这种简单的二元对立思维之中，苦难和死亡成了才华和成就的教鞭，仿佛只有死亡极端地处在人类的对立面时，人性的伟大才能被激发出来，这个人才能成为光辉的典范。
但事实却并非如此，比如著名作家史铁生，在他反复被巨大的病痛折磨、无数次接近死亡之时，依然对死亡充满敬意，对生命抱有意义。这当然是他一直以来的人生态度，即便他没有残疾的时候，他也从来没有将生死刻意对立。
史铁生的事迹绝不是刻意挑战死亡、对抗死亡这种空泛的心灵鸡汤，他更像是理解死亡、与死亡和解的死亡教育，正如加缪在《快乐的死》中阐述的那样：生命的价值就在于你能够镇静而又激动地欣赏这一程的美丽与悲壮，从不屈获得骄傲，从苦难提取幸福，从死亡中创造生命。
所以将生死对立，其实是误解了死亡教育的实质，真正的死亡教育首先会承认死亡的客观性和必然性。正是能够直面死亡，才能摆脱死亡带来的虚无和挫败感，这也是死亡教育的前提：为了更好生活，而不是提心吊胆的生存。
学生
请重视死亡问题
弹奏吉他的年代和聆听MP3的年代是不一样的，正如从前写日记的学生和现在发朋友圈的学生也是不一样的。如果说曾经的年轻人，遭受过娱乐手段相对匮乏的困扰，那现在的年轻人，则是饱受娱乐手段太多带来的选择困难。
正是由于娱乐手段过于丰富，现在的学生反而无法获得饱满真实的快乐，他们可以从听歌迅速切换到看电影，更多的则是一心二用，甚至一心三用。在无数次的娱乐跳转之中，生命仿佛变成了永恒延长的直线，正如沉迷于互联时常常会与现实脱离，一头扎进娱乐的海洋也会忘记死亡的存在。
于是“佛系”和“丧”文化开始大行其道，他们其实都是享乐主义和逃避主义的混合。说白了就是“好死不如赖活着”的现代版，仿佛死亡的阴影会被稀释，直至可以被完全忽略。
波伏娃说：死亡被忘记得越快，就来得越快越突然。这当然不是危言耸听，而是强调死亡的客观性。“人固有一死，或轻于鸿毛，或重于泰山”是句耳熟能详的话，但真正明确于心的人，却少之又少，更别说对于青年学生而言了。
即便将来科学发展，真的可以实现永生，也是一件很可怕的事情。正如如果没有孤独，爱就失去了意义；如果没有被欲望研磨的痛苦，就得不到实现的欢乐。而如果人永远不死，那么人生必然变得乏味透顶。
所以正确看待死亡问题，是死亡教育的条件，尤其对于学生来讲，这句话更有特别的意义。学生阶段是人的价值观和世界观形成的关键时期，而关键中的关键，则是人生观，即如何看待生命，特别是如何看待死亡。
社会
请重视人文教育
无论是提醒老师注意“生死对立”的错误，还是要求学生重视“死亡意义”的问题，都离不开社会对于死亡的正确态度，以及与之配合的引导。而落实到态度和引导问题的关键，则是人文教育，正是人文教育被逐渐淡出视野，才造成死亡教育无的放矢，无计可施的尴尬局面。
其实并非人文教育主动退却，而是科学教育逐渐攻城略地使然，这正是社会盲目夸大科学威力，进而崇尚科学教育万能论的观点使然，仿佛科学是生死唯一的解药，科学可以无视生死。
然而人类的发展历史却给出了反例，每每引领人类走出荒蛮境地的力量，其实都是人文。舞蹈和歌谣让原始人逐渐意识到了艺术之美，音乐和绘画则让人类逐渐发现了人性之可贵和生而为人的伟大。
死亡教育也是一样，正是人文教育使得人类更加重视生命教育，才能使得人类可以更加正确的认识死亡，毕竟和死亡的结果比较，我们其实更害怕死亡的过程，而只有人文教育才能让这一过程充满意义，充满希望。
拨迷见智 开启自在之门
T.S艾略特说过：艺术如果不加限制，就会大而不当，如果施加限制，魅力则会无限闪现。
这句话也适合死亡，而忽略死亡就是忽略生命的意义，蔑视死亡就是蔑视人类自身。所以我们需要死亡教育，尤其是高速发展的年代，更需要对死亡敬畏和学习。
它需要老师不要将生死对立，为死亡教育设立良好的语境；还需要学生正视死亡问题，为死亡教育的开展设立基本的心境；更需要社会重视人文教育，为死亡教育的运行建立正确的意境。
只有这样，我们的生命教育才能更加完整，人性才会更加丰沛。毕竟对于生命来说，不仅需要感性，更需要理性；就像对于死亡来说，不仅需要勇气，更需要智慧。
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